豐子愷：殺身成仁
豐子愷（1898—1975），原名豐潤，又名仁、仍，號子覬，浙江嘉興人，著名畫家、散文家、美術教育家、音樂教育家、漫畫家、翻譯家。其師從李叔同和夏丏尊，在文字、繪畫和音樂方麵皆有顯著成就，以中西融合畫法創作漫畫以及散文而著名。著有《緣緣堂隨筆》、《緣緣堂再筆》、《辭緣緣堂》、《隨筆二十篇》等。
合小我以全大我，輕身體而重精神，不獨誌士仁人如此，一般人都有如此的傾向。
貪生惡死，是一切動物的本能，人是動物之一，當然也有這種本能，但人貪生惡死，與其他動物的貪生惡死有點不同：其他動物的貪生惡死是無條件的。人的貪生惡死則為有條件的。古人雲：“人之所以異於禽獸者幾希。”這幾希可說就在於此。
何謂無條件的？隻要吃得著東西就吃，隻要逃得脫性命就逃，而不顧其他一切道理，叫做無條件的。人以外的動物都如此，狗爭食肉骨頭，貓爭食魚骨頭，母雞被擄，小雞管自逃走，母豬被殺，小豬管自吃食，不是人所常見的嗎？
何謂有條件？照道理可以吃，方才肯吃。照道理活不得，情願死去。這叫做有條件的。條件就是道理。故人可說是講道理的動物。除了白癡及法西斯暴徒以外，世間一切人都是講道理的動物。
許多動物中，何以隻有人講道理呢？是為了人具有別的動物所沒有的一件寶貝，這寶貝名叫“同情”。
同情就是用自己的心來推諒別人的心。人間一切道德，一切文明，皆從這點出發。
孔子曰：“己所不欲，勿施於人。”又曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”這就是說：自己所不願有的事，不要使別人有。自己要立身，希望別人都立身。自己要發達，希望別人都發達。故韓詩外傳曰：“己惡饑寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。”這便是孔子所謂“忠恕”。忠恕就是同情的擴充。我國古代的聖人，普遍愛護一切同類。故孟子說：“禹思天下有溺者，猶己溺之也。稷思天下有饑者，猶己饑之也。”伊尹也是如此，孟子說他“思天下之民，匹夫匹婦，有不被堯舜之澤者，若己推而納之溝中”。他們為什麽能如此？就為了富有同情。同情極度擴張，能把全人類看作一個身體。左手受傷，右手豈能獨樂？一顆牙齒痛，全身為之不安。這樣，“一己”和“大群”就不可分離。我就有“小我”和“大我”。小我就是一身，大我就是全群。
孔子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”求生害仁，就是貪小我而不顧大我。殺身成仁，就是除小我以保全大我。子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”孔子曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”孔子曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信就是做人的道理。倘去信而
保全食，就同不講道理的禽獸一樣。人是講道理的動物，故最後必然去食而保住信。去食雖殺身，但人道可以保全。即雖失小我，而大我無恙。人總有一死。失了身體還是小事，倘失了人道，則萬人萬世淪為禽獸，損失甚大。誌士仁人，因富有同情，故能為全體著想，故能殺身成仁。
合小我以全大我，輕身體而重精神，不獨誌士仁人如此，一般人都有如此的傾向。孟子說得很詳細：“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，合魚而取熊掌者也。生我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。”他又加以反證：“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死，則凡可以避患者，何不為也？”然後加以結論：“由是則生，而有不用也。由是可以避患，而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之。賢者能勿喪耳。”他又舉一個實例：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人勿受。蹴爾而與之，乞人不屑也。”這就是前麵所謂照道理可以吃，方才肯吃。照道理活不得，情願死去。除了瘋狂者及法西斯暴徒以外，凡人皆有此心，即凡人皆有殺身成仁之心，不過強弱厚薄有等差耳。
（豐子愷著《人間情味》，北京大學出版社2010年版）
（本章完）