【題解】
此篇是韓愈表達複古崇儒、排斥佛老觀點的作品。“原道”就是探求“道”的含義。作者在文中提出了自己對“道”的理解，反對佛學“清靜寂滅”之道。文章觀點鮮明，對曆史、社會生活等方麵進行分析，駁斥佛老學說，闡述尊儒的宗旨。
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道②，足乎已無待於外之謂德③。仁與義為定名④，道與德為虛位⑤。故道有君子有小人，而德有吉有凶。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也⑥。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜⑦。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火於秦⑧，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊⑨，則入於墨⑩；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者隆之，出者汙之。噫!後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之?老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嚐師之”雲爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫!後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?甚矣，人之好怪也!不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
【注釋】
①原道：探求儒家道統之源流。
②是：指仁、義。之焉：向前走去。道：道理，此指按儒家的仁義標準去立身行事。
③足乎己：自己內心滿足，心安理得。無待於外：不需要外界的任何幫助和勸慰。
④定名：事物固定的名稱。
⑤虛位：空位，抽象的東西。
⑥小仁義：把仁義的內容縮小。老子認為仁義是道德被廢棄後的產物。非毀之：並不是他有意詆毀仁義。其見者小也：是他的視野狹小，見識短淺。
⑦煦煦：柔順和好的樣子。此指隻對親近之人和順。孑孑：孤獨的樣子，此指行為特殊，與眾不同。其小之也則宜：他貶低仁義的內容就是很自然的事了。
⑧沒：死。火於秦：指秦始皇焚書之事。
⑨楊：楊朱，戰國時衛國著名思想家，主張“為我”。
⑩墨：墨翟，即墨子，魯國人，戰國時著名思想家，墨家學派創始人。
老者：信奉老子學說的人。
為孔子者：孔門弟子。樂其誕而自小：讚同其荒誕之說而自己貶低自己。
【譯文】
博愛叫做仁，行動合於仁叫做義，憑借仁義行事稱為道，自身滿足不需憑借外物叫做德。仁和義是內容確定的名詞，道和德是意義不具體的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有美德和惡德。
老子不重視仁義，並不是詆毀仁義，而是因為他的觀念狹小。坐在井裏看天的人，說天很小，其實並不是天小。他把小恩小惠當作仁，把謹小慎微認為義，他不重視仁義就很自然的了。他所說的遁，是他所認為的道，不是我所說的道。他所說的德，是他觀念裏的德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，是結合仁和義而說的，是天下的公論。老子所說的道德，是脫離了仁和義說的，隻是他的一家之言。周道衰落，孔子去世後，典籍焚於秦，黃老學說行於漢，佛教盛行於晉、魏、梁、隋各朝。那時談論道德仁義的，不歸入楊朱之學，就歸入墨翟之學；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，就背離了另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所背離的學派；推崇歸入的學派，就汙蔑反對的學派。唉!後世的人想了解仁義道德的學說，應該聽從誰呢?尊崇道家的說：“孔子是我們老師的弟子。”尊崇佛家的也說：“孔子是我們老師的弟子。”研究孔學的人，聽慣了那些話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”。不僅在口頭說，而且寫進書裏。唉!後世的人即使要想了解仁義道德之說，又該向誰去請教呢?人們喜歡聽占怪的說法，真是太過分了!他們不探求起源，不考察結果，隻喜歡聽怪誕之說。
古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也!古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道；為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土①。寒，然後為之衣，饑，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用②；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其湮鬱③；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、鬥斛、權衡以信之④；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死，大盜不止；掊鬥折衡，而民不爭。”嗚呼!其亦不思而已矣!如古之無聖人，人之類滅久矣。何也?無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅⑤者。”嗚呼!其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
【注釋】
①中土：指適於當時人們生活的中原地帶。
②贍：充分供應。器用：指工具。
③湮鬱：抑鬱，指情誌鬱塞不舒。
④璽：玉製的印信。秦以後成為帝王專用印信的名稱。權：秤砣。衡：秤杆。
⑤寂滅：即熄滅，係梵語“涅槃”的意譯。
【譯文】
古代的人民分為四類，今天的人民有了六類。古代承擔教育人民任務的，占其中之一，今天卻占其中之三。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；而經商的一家，也要服務於六家。人民怎能不因窮困而去偷盜呢?古時候，人民遭受的災害很多。有聖人出來，才教給人民生存給養的方法，做他們的君王或老師，驅走蛇蟲禽獸，使人們在中原安居。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們生產糧食。住在樹上容易掉下來，住在洞裏容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教他們做工匠以供應生活用具；教他們經營以流通貨物；教他們醫藥知識以拯救夭亡的人；製定葬埋祭祀的製度，以增進人們的恩愛感情；製定禮節，以區分尊卑秩序；製作音樂，以宣泄心中的鬱悶；製定政令，以督促懶惰倦怠之人；設立刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人互相欺騙，又製作符節、印璽、鬥斛、秤尺作為憑信。又因為有人爭奪搶劫，於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛。災害要來了就做好準備，禍患將發生就及早防範。現在道家說：“聖人不死，大盜便不會停止。砸掉鬥斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪。”唉!這都是未經思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早已滅絕。為什麽呢?因為人們沒有羽毛鱗甲以適應寒暑，也沒有堅牙利爪來奪取食物。因此，君王是發布命令的；臣子是在民眾之中實行君王命令的；百姓是生產糧食、絲麻，製作器物，流通財貨以供奉在上的統治者的。君王不發布命令，就喪失了做君王的資格；臣子不在民眾之中實行君王之令，就失去了做臣子的資格；百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人，就要受責罰。現在佛家的法規說，一定要拋棄你們的君臣之義，消除你們的父子親情，禁絕你們相生相養的辦法，才能追求他們所謂的清淨和寂滅涅槃。哎呀!他們也幸而出現在三代之後，才免於被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子貶斥。他們又不幸而沒有出現在三代以前，沒能受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事?”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也?”責饑之食者曰：“曷不為飲之①之易也?”傳曰：“古之欲明明德②於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家③，滅其天常④，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之⑤，進於中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲⑥。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑦!
【注釋】
①飲之：讓他喝水。
②明明德：弘揚光明的道德。
③治其心：指注意自己的思想品德修養。外：這裏用作動詞，遺棄、拋棄。
④天常：即所謂天倫，指封建社會中人際關係之總和，如君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦等倫理綱常關係。
⑤則夷之：就把它當夷人看待。
⑥戎：古時漢族對西北各少數民族的通稱。膺：抵擋，打擊。荊：楚國。舒：楚國的一個小附屬國。
⑦胥：通“與”，相與，全部。為夷：成為不知禮義的野蠻人。
【譯文】
五帝與三王，名號雖不相同，但他們成為聖人的原因是一樣的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，這些事情雖然不同，但它們都是人類的智慧。如今道家說：“為什麽不實行遠古的無為而治呢?”這如同責怪冬天穿皮衣的人們：“為什麽不穿簡便的葛衣呢?”或者責備餓了吃飯的人們：“為什麽不光喝水，那多方便?”《禮記》說：“在古代，想要將他的光輝道德發揚於天下的，先要治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須搞好自身的修養；要進行自我修養，必須先端正心誌；要端正心誌，先要具有誠意。”因此，古人所謂正心和誠意，是為了有所作為。現在有些人想修身養性，卻棄天下國家於不顧，滅絕天性，做兒子的不把父親當作父親，做臣子的不把君主當作君主，百姓不做他們該做的事。孔子作《春秋》，把采用夷狄禮俗的諸侯視為夷狄；把采用中原禮俗的諸侯視為中國人。《論語》說：“夷狄雖有君主，也不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“應當攻擊夷狄，懲罰荊舒。”現在，卻尊崇夷禮之法，將其置於先王的政教之上，那麽即使我們不是夷狄，又相差多少呢?
夫所謂先王之教者，何也?博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己①，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗②。曰：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行③；由周公而下，下而為臣，故其說長④。
然則如之何而可也?曰：“不塞不流，不止不行⑤。人其人，火其書，廬其居⑥，明先王之道以道之⑦，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也!”
【注釋】
①以之為己：即用先王之道來治己之身。
②廟：在宗廟裏祭祀祖先。人鬼：指死去的先輩的靈魂。饗：同“享”，享用。
③由周公而上：指周公以前的堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等。上而為君：以前這些人都是君主。其事行：他們可憑借權力貫徹其政治主張。
④由周公而下：指周公、孔子、孟子、荀子、揚雄等。下而為臣：這些人都是臣子。其說長：他們發展了儒家學說，使之得以長久流傳。
⑤不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的聖人之道就不能流傳。止：廢止。行：暢行。
⑥人其人：讓僧徒、道士還俗，恢複他們普通人的本性。火其書：燒毀佛教、道教的經書。廬其居：將佛寺、道觀改做民房。
⑦道之：即導之，用先王之道去教導他們。
【譯文】
所謂先王的政教，是什麽呢?就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行動叫做義。以此行事就是道。自身心性滿足不需憑借外物叫做德。與其相關的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。相關的方法是禮儀、音樂、刑法、政令。其人民是士、農、工、商，其倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，其衣服是麻布、絲綢，其居處是房屋，其食物是糧食、瓜菜、魚肉。它們作為理論是易懂的，它們作為教化是易推行的。所以，用它們修身，就和順吉祥；用它們待人，就博愛公正；用它們修養內心，就和諧而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不恰當之處。因此，人活著就能感受到它們賦予的情誼，死了就是正常結束了人生。祭天，則天神降臨，祭祖，則祖先的靈魂來享用祭品。如有人問：“這個道，是什麽道呀?”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的老子和佛家的道。這個道是從堯傳到舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有再傳下去。荀卿和揚雄，有所選取但選得不精，有所論及但不全麵。從周公以上，以之為道的都是為君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，以之為道的都是為人臣的，所以其學說能夠流傳。
那麽，怎麽辦才行呢?我以為：“不堵塞便不能流暢，不禁止便無法實行。必須把僧道還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀改成民房。闡明先王之道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能得到贍養，這樣也就差不多了吧。”