有一天，我讀到《資治通鑒》第一百三十六卷，中有一段記範縝（齊梁時代人，死時約在西曆五一〇年）反對佛教的故事，說：
“縝著神滅論，以為‘形者神之質，神者形之用也。神之於形，猶利之於刀。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在哉？’此論出，朝野喧嘩，難之，終不能屈。”——我先已讀司馬光論地獄的話了，所以我讀了這一段議論，覺得非常明白，非常有理。司馬光的話教我不信地獄，範縝的話使我更進一步，就走上了無鬼神的路。範縝用了一個譬喻，說形和神的關係就像刀子和刀口的鋒利一樣；沒有刀子，便沒有刀子的“快”了；那麽，沒有形體，還能有神魂嗎？這個譬喻是很淺顯的，恰恰合一個初開知識的小孩子的程度，所以我越想越覺得範
縝說的有道理。司馬光引了這三十五個字的神滅論，居然把腦子裏的無數鬼神都趕跑了。從此以後，我不知不覺的成了一個無鬼無神的人。
我那時並不知道範縝的《神滅論》全文載在《梁書》（卷四八）裏，也不知道當時許多人駁他的文章保存在《弘明集》裏。我隻讀了這三十五個字，就換了一個人。大概司馬光也受了範縝的影響，所以有“形既朽滅，神亦飄散”的議論；大概他感謝範縝，故他編《通鑒》時，硬把《神滅論》摘了最精彩的一段，插入他的不朽的曆史裏。他決想不到，八百年後這三十五個字竟感悟了一個十一二歲的小孩子，竟影響了他一生的思想。
（《四十自述》[54]）