如果能夠“不出戶，知天下”，“不窺牖，見天道”，天下的事，要知便能知，想見便能見，那還要辛苦學習嗎？
老子對於“學習”的功效，確實很懷疑。他認為，天下真正要學的是道，但道隻能悟，不能學。而道之外的各種學習，都不重要，而且往往學得越多，離道越遠。就像我們經常見到的那樣，不少“書呆子”學得越多，越不明天下大道。
那怎麽辦呢？老子的想法是，人們少學一點不要緊，少而又少，反而能進入“無為”狀態，接近大道。這是他的“無為”思想在學習上的體現。
對學習持這樣的觀點，常常使很多學人皺眉。因此河上公注釋，老子所說的學習，是指“政教禮樂”，老子排斥的，並不是所有的學問，隻是“政教禮樂”之學。學這些東西，反而會挑動起人的“情欲”和“文飾”，所以學得越少越好。我發現，後來不少研究也就根據這種判斷，把老子對學習的懷疑都說成是對情欲的提防了。
但是，我實在沒有看出來老子在這裏是在提防情欲。
至於老子對學習的懷疑，是不是專指“政教禮樂”之學，我也有不同意見。老子確實不喜歡“政教禮樂”，而當時他周邊的教育也常常陷於這個泥淖，這是事實，但老子對這個問題的思考要大得多，深得多。
請不要忘了，他剛剛在上一章講過“不出戶，知天下”，“不窺牖，見天道”，說明他相信，一般的學習達不到這種“知”和“見”。用我們現在的話來說，對於天地宇宙在運行之中所蘊藏的自然大道，一般的學習很難問津，因此再學也沒有用。他希望人們不要花那麽多精力到處去聽課，而應該明白真正的老師在天上，在自然，在自己心中。
因此，他對學習的懷疑帶有整體性。我們不要為了維護他的正確，替他來做“補充說明”。
老子即使產生了偏差，也是一種“偉大的偏差”，用不著“平庸的補漏”。
他對於大道之行，有點著急，因此對於一切與大道不恰的部分，態度過於冷冽，排斥得有點過分。
人類學習，範圍很廣，其中不少部分，有益於民眾生計，有益於社會發展，因此也符合大道。而且從老子的其他論述來看，他也不反對知識積累。隻是他一時發現了症結，就做出了某種嚴厲的判斷。
其實這種情況我們是能體會的。例如，見到不少獲得了博士學位的學生處理危機的能力遠不如其他人，我們也會對學位做出過分的批評。
老子從學習的問題過渡到“無為”之後，又展示了他對治理天下的要求。
那我們就來看看全文吧——
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第三十七章已經講過的“無為而無不為”這個重要命題，又出現了。隻不過，他用這個命題來論述天下治理，態度更徹底了。這裏所說的“無事”、“有事”，表明他希望天下盡量不要出現種種事端，因此治理者不要以各種好聽的名義給天下找麻煩，這就是最好的治理。反之，名義多、麻煩多，就算不上好的治理。
這段話，翻譯出來就是這樣——
學得越多，為道越少。少而又少，至於無為。
說是無為，卻事事可為。
治理天下，不要自找麻煩。如果有太多麻煩，就不配治理天下。
完全不找麻煩的治理者，那就是聖人。他們會把自己消融到百姓之中，大善大信，想找麻煩也找不到了。這是下一章要描述的美好形象。