賢善不伐，況小事乎，
釋忿去爭，必荷榮福。
周瑜（175～210），字公瑾，廬江舒縣（今安徽廬江縣）人。周瑜精通軍事，又精於音律，江東向來有“曲有誤，周郎顧”之語。公元208年，孫、劉聯軍在周瑜的指揮下，於赤壁以火攻擊敗曹操的軍隊，此戰也奠定了三分天下的基礎。公元210年，周瑜因病去世，年僅36歲。
蓋善以不伐為大，（為善而自伐其能，眾人之所小。）賢以自矜為損。（行賢而去自賢之心，何往而不益哉。）是故，舜讓於德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日躋；（彼二帝雖天挺聖德，生而上哲，猶懷勞謙，疾行退下。然後信義登聞，光宅天位。）
美好的品德因為不誇耀，而顯得尤為可貴，雖然賢明，但有時候會因為自我誇耀而對自身產生危害。所以，舜具有謙和禮讓的美德，並且他的孝義在四海之間廣為傳頌。湯善於禮賢下士，所以他的情操被人日益弘揚。
郤至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終於出奔。（此二大夫矜功陵物，或宗移族滅，或逃禍出奔。由此觀之，爭讓之道，豈不懸歟。）然則卑讓降下者，茂進之遂路也；（江海所以為百穀王，以其處下也。）矜奮侵陵者，毀塞之險途也。（兕虎所以攖牢檻，以其性獷噬也。）
郤至喜歡高高在上壓製別人，結果下麵的人發動叛亂，自己落得個悲慘的結局。王叔喜歡爭強好勝，而最後卻落得四下逃亡。所以，為人謙和，善於處在別人下麵，是才能豐碩的人到達成功的坦途。欺壓、淩犯別人是阻塞自己前途的愚昧行為。
是以君子舉不敢越儀準，誌不敢陵軌等；（足不苟蹈，常懷退下。）內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。（獨處不敢為非，出門如見大賓。）是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。（外物不見傷，子孫賴以免。）
君子的行為循規蹈矩，心思也從不觸及逾越法度；內心勤勉，讓自己不斷地有所進步獲益；對外十分的謙和，有禮貌懂規矩。所以不會招引災難或者禍患，以至於可以得到長久的富貴利祿。
彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；（初無巨細，心發揚以陵物。）是以在前者人害之，（矜能奔縱，人情所害。）有功者人毀之，（恃功驕盈，人情所毀。）毀敗者人幸之。（及其覆敗，人情所幸。）
而小人卻不是這樣，他們好大喜功，喜歡炫耀，淩威。所以當這些人事業進步的時候，就會遭到別人的忌恨；得到了一些功績，就會遭到別人的詆毀；遭到詆毀和失敗時被別人幸災樂禍，難以保持長久的富貴利祿。
是故，並轡爭先而不能相奪，（小人競進，智不相過，並驅爭險，更相蹈籍。）兩頓俱折而為後者所趨。（中道而斃，後者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。）由是論之，爭讓之途，其別明矣。（君子尚讓，故涉萬裏而途清。小人好爭，足未動而路塞。）
所以兩匹健馬並駕齊驅的時候，誰都不能超越彼此，卻因為勢均力敵而兩敗俱傷會被後來的人坐收漁翁之利。由此可知，謙和和爭鬥這兩種不同的處世方式差別十分明顯。
然好勝之人，猶謂不然，（貪則好勝，雖聞德讓之風，意猶昧然，乃雲古人讓以得，今人讓以失，心之所是，起而爭之。）以在前為速銳，以處後為留滯；（故行坐汲汲，不暇脂車。）以下眾為卑屈，以躡等為異傑；（苟矜起等，不羞負乘。）以讓敵為辱，以陵上為高厲。（故趙穿不顧元帥，彘子以偏師陷。）是故，抗奮遂往，不能自反也。（譬虎狼食生物，遂有殺人之怒。）
但爭強好勝的人卻不這麽認為。他們依然認為爭強好勝是迅猛快速的表現；處在別人後麵是不思進取的行為；認為對待地位不如自己的人表現謙和是自甘低下的行徑；認為踏著別人的屍骨前進是精明豪傑的作為；認為對對手隱忍是懼怕；認為敢於頂撞比自己地位高的人是堅強的作風；所以，爭強好勝的人很難浪子回頭。
孫權（182～252），字仲謀，吳郡富春（今浙江富陽）人。孫權是中國兵法家孫武的第22世後裔。吳自孫權統事以後，所經曆的赤壁之戰、襲取荊州、夷陵之戰以及平定交廣等，都獲得勝利。之所以能夠取得成功，這與他善於識別、培養和重用優秀人才是分不開的。
夫以抗遇賢，必見遜下，（相如為廉頗逡巡，兩得其利。）以抗遇暴，必構敵難。（灌夫不為田蚡持下，兩得其尤。）敵難既構，則是非之理必溷而難明；（俱自是而非彼，誰明之耶。）溷而難明，則其與自毀何以異哉？（兩虎共鬥，小者死，大者傷，焉得而兩全。）
用強硬傲慢的態度對待賢者，賢者一定會報以謙和的態度；如果以強硬傲慢的態度對待同樣傲慢的人，就一定會帶來彼此之間的敵對爭鬥。敵對爭鬥一旦發生，兩者就會陷入事情紛繁的糾葛之中，難以自拔，這和自尋滅亡有什麽區別呢？
且人之毀己，皆發怨憾，而變生釁也，（若本無憾恨，遭事際會，亦不致毀害。）必依托於事，飾成端末；（凡相毀謗，必因事類而飾成之。）其於聽者，雖不盡信，猶半以為然也。（由言有端角，故信之者半。）
並且別人損毀戕害自己，是因為各自之間的恩怨而產生的鬥爭，那麽就一定會編造借口，粉飾爭鬥。裁決事情的人雖然不完全相信這些表麵言辭，但還是會相信一部分。
己之校報，亦又如之，（複當報謗，為生翅尾。）終其所歸，亦各有半，信著於遠近也。（俱有形狀，不知其實是以近遠之聽，皆半信於此，半信於彼。）然則，交氣疾爭者，為易口而自毀也；（己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。）並辭競說者，為貸手以自毆。（辭忿則力爭，己既毆人，人亦毆己，此其為借手以自毆。）為惑繆豈不甚哉？（借手自毆，借口自詈，非惑如何。）
如果自己采取相同的方式去報複對方，最終的結果隻能是一樣的，就是讓裁決者失去信任。如果這樣，相互爭鬥不休的人，隻不過是憑借他人的口舌來自我詆毀戕害罷了。乘口舌之快而爭辯不休的人，最終結果隻能是損人又害己。處於迷惑和錯誤中而不能自拔，隻會越陷越深。
然原其所由，豈有躬自厚責，以致變訟者乎？（己能自責，人亦自責，兩不言競，變訟何由生哉。）皆由內恕不足，外望不已。（所以爭者，由內不能恕己自責，而外望於人不已也。）或怨彼輕我，或疾彼勝己。（是故心爭終無休已。）
然而探究其中的根本原因，難道自責反省還會產生爭鬥麽？這些無謂的爭鬥都是因為不夠寬容，對於他人要求過高造成的。或者怨恨別人輕視自己，或者怨恨別人勝過自己。
夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；（由而見輕，固其宜矣。）我賢而彼不知，則見輕非我咎也。（親反傷也，固其宜矣。）若彼賢而處我前，則我德之未至也；（德輕在彼，固所宜也。）若德均而彼先我，則我德之近次也。（德均年次，固其常矣。）夫何怨哉？
如果真的是因為自己淺薄遭到別人的輕視，那就是自己理屈，對方正確；如果自己真的很賢達，別人卻輕視自己，那麽就是別人的過錯了；如果因為別人賢達，卻勝過了自己，那就是自己的修為賢達不夠，無法和對方相提並論；如果雙方的才能差不多，而對方稍勝自己一些，那就是自己還需要努力一點，趕上別人。那還有什麽可去怨恨的呢？
且兩賢未別，則能讓者為雋矣；（材均而不爭優劣，眾人善其讓。）爭雋未別，則用力者為憊矣。（雋等而名未別，眾人惡其鬥。）
如果兩個人的才能沒有什麽大的區別，那麽能夠表現大度謙遜的那個人就是傑出的人才；如果這樣還無法分辨出誰是傑出的人才，那麽表現蠻橫驕縱態度的那個人就稍遜一籌。
是故，藺相如以回車決勝於廉頗，寇恂以不鬥取賢於賈複。（此二賢者，知爭途不可由，故回車退避，或酒炙迎送，故廉賈肉袒，爭尚泯矣。）物勢之反，乃君子所謂道也。（龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況於人乎。）
藺相如調轉車頭回避對方的蠻橫，以此在才德上勝過了廉頗，寇恂采取不爭鬥的態度從而取得了比賈複更為賢德的名聲。能夠正確認識事物在不同形勢下的變化，知曉事物的雙麵性，這是君子所應該具備的道德。
是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；（韓信屈於**之辱。）知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。（展喜犒齊師之謂也。）及其終極，乃轉禍為福。（晉文避楚三舍，而有城濮之勳。）
君子知道暫時的退讓能夠轉化為更大的發展，能夠忍受屈辱而不去爭強；知道謙卑禮讓的態度可以用來戰勝敵人，所以暫處下風也沒有任何猶疑。所以到了最後，禍患就轉變成了福澤。
屈仇而為友，（相如下廉頗而為刎頸之交。）使怨仇不延於後嗣，而美名宣於無窮。（子孫荷其榮蔭，竹帛紀其高義。）君子之道，豈不裕乎！（若偏急好爭，則身危當年，何後來之能福。）且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟；（大訟起於纖芥，故君子慎其小。）小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。（小人以小惡為無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。）
彼此放下仇恨而成為朋友，使仇恨不至於波及到下一代，而使美好的品德無限傳揚，君子這樣行事的準則一定會獲得長久的富貴利祿。君子能夠接受細微的絲閡，而不去計較，所以並不會導致絲閡的擴大。小人不能夠忍受彼此之間細微的冒犯，最終則會導致極大的失敗和屈辱。
怨在微而下之，猶可以為謙德也；（怨在纖微，則謙德可以除之。）變在萌而爭之，則禍成而不救矣。（涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。）
仇怨在很微小的時候就想辦法消除它，這樣才可以稱為謙遜美好的品德。事情開始的時候就出現矛盾和爭執，那麽如果禍患釀成了，就沒有辦法去補救消除。
是故，陳餘以張耳之變，卒受離身之害；（思複須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。）彭寵以朱浮之郤，終有覆亡之禍。（恨督責之小故，違終始之大計，是以宗夷而族覆也。）禍福之機，可不慎哉！（二女爭桑，吳楚之難作。季郈鬥難，魯國之釁作。可不畏歟，可不畏歟。）
陳餘因為張耳的變節，而采取報複，最後導致被殘忍戕害。彭寵因為朱浮的指責而產生怨恨，最終導致殺身之禍。所以說，禍福相依，其中的變化，不可以不謹慎對待啊！
是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，（推讓所往，前無堅敵。）以自修為棚櫓；（修己以敬，物無害者。）靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。（時可以靜，則重閉而玄嘿。時可以動，則履正而後進。）是以戰勝而爭不形，敵服而怨不構。（幹戈不用，何怨構之有。）若然者，悔吝不存於聲色，夫何顯爭之有哉？（色貌猶不動，況力爭乎。）
君子在追求勝利的時候，應該把謙和禮讓作為自己的武器，把自身的修養勤勉作為自己的座右銘。安靜的時候就沉默思考，行動的時候就謙和禮讓。這樣就可以在無形之中戰勝對方，對方屈服了而且還不會產生彼此的怨恨。如果這樣，怨恨都不顯露在表麵，那麽怎麽還會出現爭鬥呢？
彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險詖者。（以己為賢，專固自是，是己非人，人得不爭乎。）實無險德，則無可毀之義；若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！
那些喜歡彼此較量爭鬥的人，認為自己是賢明的人，但是別人卻認為他是險惡詭辯的人。如果真的沒有不好的品德，那麽別人就不會認為他險惡詭辯。如果他真的是有不好的品德，那麽又何必去和他爭辯呢？對方有不好的品德，還和對方去爭辯，這就相當於把犀牛關入籠中，把老虎捆綁住，這怎麽可以呢？犀牛、老虎惱羞成怒了就會傷害人，這是必然的。
《易》曰：“險而違者，訟。訟必有眾起。”（言險而行違，必起眾而成訟矣。）《老子》曰：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”（以謙讓為務者，所往而無爭。）是故，君子以爭途之不可由也。（由於爭途者，必覆輪而致禍。）
《周易》中說道：“如果觸碰到那些行為不規的險惡之人，就必然會引起爭執。引起爭執就一定會波及到眾人。”《老子》中說道：“如果自己不去與人一爭高下，那麽天下都不能和你相爭。”所以君子認為：千萬不可以凡事與人相爭的態度去對待事物。
是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等；（空虛自矜，故為下等也。）有功而伐之，二等；（自伐其能，故為中等。）功大而不伐，三等。（推功於物，故為上等。）愚而好勝，一等；（不自量度，故為下等。）賢而尚人，二等；（自美其能，故為中等。）賢而能讓，三等。（歸善於物，故為上等。）緩己急人，一等；（性不恕人，故為下等。）急己急人，二等；（褊戾峭刻，故為中等。）急己寬人，三等。（謹身恕物，故為上等。）凡此數者，皆道之奇，物之變也。（心不純一，是為奇變。）
君子的言行超凡脫俗，獨自高居在三等人之上。什麽稱之為三等呢？沒有功德卻自吹自擂的是下等人；有功德但過分炫耀的是中等人；有功德但不炫耀的是上等人。愚昧但卻爭強好勝的是下等人；賢明卻自我崇拜的是中等人；賢明卻能謙和禮讓的是上等人。寬於律己、嚴以待人的是下等人；嚴於律己、嚴以待人的是中等人；嚴於律己、寬以待人的是上等人。凡是以上這幾種人，都是事物的不同變化所引起的特殊表現。
司馬懿（179～251），字仲達，河內郡溫縣孝敬裏（今屬河南溫縣）人。後人多拿諸葛亮與司馬懿比較，認為諸葛亮在內政方麵是個治世之才，而外在的軍事和識人用人之才不如司馬懿。司馬懿在世族壟斷政權的社會中提拔了大將鄧艾、石苞等出身低賤的人才，而蜀國到後期則出現了青黃不接的局麵。
三變而後得之，故人莫能遠也。（小人安其下等，何由能及哉。）夫唯知道通變者，然後能處之。（處上等而不失者也。）是故，孟之反以不伐，獲聖人之譽；（不伐其功，美譽自生。）管叔以辭賞，受嘉重之賜；（不貪其賞，嘉賜自致。）夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。（豈故不伐、辭賞、詭情求名耶，乃至直發於中，自與理會也。）
隻有經過曆練懂得變通以後，才能達到別人難以企及的境界。所以這是一般人所無法領會到的。因此，孟子反而因為不自我炫耀功德，而獲得聖人的美譽。管叔因為謙遜，推辭賞賜，而受到恩重嘉許的福澤。這並不是刻意去通過詭辯詐惑獲得的，而是通過自然形成的美好品德所獲取的。
彼君子知自損之為益，故功一而美二；（自損而行成名立。）小人不知自益之為損，故一伐而並失。（自伐而行毀名喪。）由此論之，則不伐者伐之也，不爭者爭之也；（不伐而名章，不爭而理得。）讓敵者勝之也，下眾者上之也。（退讓而敵服，謙尊而德光。）君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫於古人矣。（避忿肆之險途，獨逍遙於上等，遠燕雀於啁啾，疋鳴鳳於玄曠，然後德輝耀於來今，清光侔於往代。）
君子知道自我損抑反而有益的道理，所以自己謙遜退讓從而獲得功德和美名兩方麵的好處；小人不知道占一時之利會禍及以後導致損傷的道理，所以由於自我誇耀而使自己功名盡失。由此可知，不喜歡自我誇耀的人，別人自然會誇耀他；不喜歡與人爭奪的人，反而會得到利益；對對手忍讓謙和的，實際上獲得了勝利；甘於處在別人下麵的，最終將會高居別人之上。君子能真切地體察到爭鬥這條道路的錯誤和弊端，獨自按照獨特玄妙的道路去行走，以至於品質到達另外一種境界，日新月異，美好的道德也就足以和古人先賢並駕齊驅了。
【釋評】
《釋爭》之篇很好地詮釋了委曲求全的道理，本篇在人才的發展中明確了聖賢之才所應具備的素質——謙遜不爭。這個理論很好地印證了老子所言“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。人才在互相爭鬥的過程中隻有以屈求伸，才可以很好地取得成功，而一個好的領導者在選拔人才的時候也應該做到禮賢下士。人們在處理人際關係的時候也應該做到不爭，不去刻意地爭強好勝，又要能適時地以謙虛為準，這樣才可以有所作為。
《釋爭》之篇的理論已經超越了對人才方麵的評析。不爭，這個觀點在任何領域，任何地方，麵對任何人群，都可以運用，以求有所進步。老子認為“上善若水，水善利萬物而不爭”，柔弱勝剛強。兵法之中的“不戰而屈人之兵”也是這個道理。不爭難道就是不與人爭鬥，不思進取嗎？其實不然，不爭，其實是最好的與人爭鬥的武器，可以沉心斂氣，辨別先機，不立危牆之下，其境遇反倒比張揚強勢要好得多。
在現今社會的經濟浪潮之中，人與人之間的競爭可謂異常激烈，而往往隻有那些靜心處世、分析得當的人，才可以力處上遊，成為社會的弄潮兒。所以，在人才競爭的過程中可以很好地借鑒《釋爭》之篇的理論，人才不去與人爭強鬥狠，淡定處之，最後看準先機，以圖大業。好的管理者在選拔人才的時候也可以借鑒本篇的理論，在人才選拔中做到禮賢下士，虛懷若穀，這樣人才便可盡為己用，大業才可以達成。