梁漱溟：佛法大意
所謂宗教，就是人類在現世生活中一種超現世乃至反現世的傾向。現世和反現世正是矛盾統一，相反相成的。
友人袁虹叟新購錄音機，邀我為一次錄音。我以《佛法大意》為題，略申我對於佛法的認識。其詞如下：
我今天講的題目是佛法大意。原始佛法即通俗所稱為之小乘佛教的，其內容總括起來就是四諦五蘊之說。何謂四諦？苦、集、滅、道，是為四諦。在佛家看人生，不外是起惑、造業、受苦三句話可以盡之。人們總迷惑在有個自我，便是起惑。實際上根本沒有一個我，沒有那樣常一主宰的我，如像人們所設想者。這樣便聯係說到五蘊。何謂五蘊？色、受、想、行、識，是為五蘊。色指身體；受即苦樂等感受；想指留下的記憶；行、識則指生命流行的本身。生命的真相是前後相似相續，非斷非常。此時的我與過去的我，刹那變化，早非一事；隻不過前後相似相續而已。並不像人們誤認為今天的我依還是昨天的我那樣，所以說非常。然而它又是相似相續下來而不斷的，並不像人們誤認為一個人死了便完了的那樣。由於人們的迷執著自我，便造種種業——善惡都是業——這便是四諦中的“集”，而人生種種的苦就由此而來，所以集為苦之本。要消滅人生之苦必得修道。原來古印度社會是宗教盛行的世界，各個宗教幾乎都以解脫苦惱的生活為宗旨，都講究修道。修道為寂滅之本。苦、集、滅、道四諦大意就是這樣。佛家在古印度屬於較後期的宗教。原始佛教的教義有三：（一）諸行無常，（二）諸法無我，（三）涅槃寂靜。是曰三法印。世間一切事物流行曾不暫住，就是諸行無常。有世間法，有出世間法，亦或稱有為法、無為法；渾和稱之曰諸法。但不論有為法、無為法，總歸是沒有我；這就是諸法無我了。時間是生滅不住的，人生是造業受苦，沉淪在生死輪回中的；印度各教派幾乎都求超脫生死，歸於寂滅為樂之境；但它們總不免認識有錯誤，修行有錯誤，不能契合真理，妙達出世之境界。唯獨佛家能以成就得涅槃寂靜。以上粗略敘明原始佛教的大意，以下再談一談大乘佛法。
大乘佛法在世間人看來，應該說是原始佛教十分可驚的一大發展變化，它表現為一大翻案文章。那就是在大乘說，五蘊皆空，四諦不立，有如《般若心經》上的一切皆空：“空中無色，無受、想、行、識”，乃至“無苦、集、滅、道，無智亦無得”，雲雲。但實則是翻而不翻。大乘佛法正是建立在原始佛法之上的，既不是離開這一基礎，卻又反過來指點說：不生不滅，不垢不淨，不增不減；在實踐上菩薩不住涅槃，不舍眾生，原本是出世間法，卻又出而不出，不出而又出。我們可以說，若沒有大乘佛法，那麽，佛法是不圓滿的。