湯一介：禪師話禪宗（節選）

湯一介（1927—2014），生於天津，原籍湖北省黃梅縣，1951年畢業於北京大學哲學係。是中國當代著名哲學家、國學大師、哲學史家、哲學教育家。2003年起擔任《儒藏》編纂中心主任、首席專家。著有《郭象與魏晉玄學》、《早期道教史》、《在非有非無之間》、《中國傳統文化中的儒道釋》等書。

其中以禪宗影響中國社會與中國文化最大，這是為什麽呢？我想，這主要是因為它是最中國化的佛教宗派之故。

印度佛教傳入中國後，到隋唐時期形成了若幹宗派，有天台宗、華嚴宗、唯識宗、禪宗、淨土宗等等，但其中以禪宗影響中國社會與中國文化最大，這是為什麽呢？我想，這主要是因為它是最中國化的佛教宗派之故。

在中國傳統文化中儒家思想影響最大，而在儒家思想中“心性”問題又是主要問題。孔子已開其端於人性問題有所論述，如說：“性相近也，習相遠也。”孟子提出：“盡其心者，知其性也。”他認為，作為人之本性的仁義禮智四端都包含於人心之中。人們道德修養的提高、成聖成賢的路徑就在於能把其內在的本性充分發揮出來。這一儒家思想傳統深深地影響著中國社會和中國文化。禪宗正是從佛教方麵接著這一思想傳統而有重要發展。

佛教作為一種宗教有其宣揚教義的經典、一套固定的儀式、需要遵守的戒律和禮拜的對象等等，但自慧能（禪宗六祖）以後的中國禪宗把上述一切都拋棄了，所謂“一念覺，即佛；一念迷，即眾生”。這就是說，人們成佛達到超越的涅槃境界完全在其內在本心的作用。

那麽在中國禪宗大師的身上如何反映這樣一種風格呢？

本來坐禪是佛教一切宗派必須的一種修持方法，但到慧能以後中國禪宗起了很大變化，慧能說：“惟論見性，不論禪定解脫。”因為他認為解脫成佛隻能靠發現自己的本性、發揮自己的本心。禪師長慶慧棱二十餘年來坐破了七個蒲團，仍然沒有能見性，直到有一天，偶然卷起窗簾，才忽然大悟，便作頌說：“也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。”慧棱偶然卷簾見得三千大千世界原來如此，而得“識心見性”，解去坐禪的束縛，靠自己豁然貫通，而覺悟了。慧棱頌中“卷起簾來見天下”是他悟道的關鍵，因照禪宗看，悟道成佛不要去故意作著，要在平常生活中自然見道，就像“雲在青天水在瓶”那樣，自自然然，平平常常。無門和尚有頌說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”禪宗的這種精神境界正是一種順乎自然的境界，自在無礙，便

“日日是好日”、“夜夜是良宵”。如果執著坐禪，那就是為自己所運用的方法所障，不得解脫。臨濟義玄說：“佛法無用功處，隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。”要成佛達到涅架境界，不是靠那些外在的修行，而是得如慧棱那樣在平常生活中忽然頓悟，有僧問馬祖：“如何修道？”馬祖說：“道不能修，言修得，修成還壞。”所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。有源律師問大珠慧海禪師：“和尚修道還用功否？”慧海說：“用功”。源律師問：“如何用功？”慧海回答說：“饑來吃飯，困來即眠。”源律師又問：“一切人總如是，同師用功否？”慧海說：“不同。”源律師問：“如何不同？”慧海說：“他吃飯時，不肯吃飯，百般須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。”平常人吃飯，挑肥揀瘦；睡覺時，胡思亂想，自是有所取舍、執著、不得解脫。真正懂得禪的人應是“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”。有僧問趙州從念：“學人乍入叢林，乞師指示。”從念說：“吃飯也未？”僧曰：“吃粥了也。”從念說：“洗缽去。”“其僧因此大悟。”吃過飯自然應洗缽，這是平平常常的，唯有如此，才能坐亦禪，臥亦禪，靜亦禪，動亦禪，吃飯拉屎，莫非妙道。禪定既非必要，一切戒律更不必修持了，陸希聲問仰山：“和尚還持戒否？”仰山說：“不持戒。”李翱問藥山：“如何是戒定慧？”藥山說：“這裏無此閑家俱。”戒定慧本是佛教的“三學”，學佛者必須之門徑，但照禪宗大師看這些都是無用的東西。禪宗的這一否定，似乎所有的修持方法全無必要，從而把一切外在的、形式的東西都否定了。禪宗如此看是基於“平常心是道心”，在平常心外再無道心，在平常生活外再無須有什麽特殊的生活。如有此覺悟，內在的平常心即可成為超越的道心。

佛教本須出家，出家自然不同於世俗的一般生活；出家則不得拜父母和君王，這樣也就沒有忠孝等問題。在晉南北朝時，關於沙門要不要“敬王者”、要不要拜父母曾引起過出家人和在家人的大爭論。當時重要的佛教大師如慧遠等都認為沙門不須敬王者、拜父母。可是到禪宗為之一變。契嵩本《壇經》有《無相頌》一首，這首頌不僅否定了坐禪、持戒的必要，而且否定了在現實世界之外去追求超現實世界的必要，認為人們隻是要在現實生活中平平常常地盡倫盡職的生活，在眼前生活中靠自己所具有的佛性《即內在的本心》即可成佛，所以宗杲大慧禪師說：“世間法即佛法，佛法即世間法。”這裏特別可注意的是：禪宗不再否定“孝養父母”和上下尊卑的觀念了。宗杲又說：“予雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士

大夫等。”“學不至，不是學；學至而用不得，不是學；學不能化物，不是學。學到徹頭處，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人安國安邦之術，無有不在其中者。”那麽是不是說禪宗刻意追求忠孝之類呢？照禪宗看，如刻意追求什麽，那就必然為所追求者束縛而不得解脫，而如刻意否定什麽，也將為所否定者束縛而不得解脫，故應一切順應自然。如果一切順乎自然，那麽“父慈子孝”本來也是天性之自然流露，故既不必刻意追求，也不必刻意否定了，所以宗杲說：“父子天性一而已，若子喪而父不煩惱，不思量；如父喪而子不煩惱，不思量，還得也無？若硬止遏，哭時又不敢哭，思量時又不敢思量，是特欲逆天理，滅天性，揚聲止響，潑油止火耳。”人雖在世俗中生活，但並不為世俗所累，而能超然自得，因此既可不離世間，又可超越世間，此或為禪宗所追求之精神。

禪宗認為成佛之道隻在自己心中，不必外求，此頗似孟子之“收其放心”。故此，禪宗反對拜佛。《五燈會元》卷五記載：天然禪師“於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主訶曰：何得燒我木佛？師以杖子撥灰曰：吾燒取舍利。主曰：木佛何有舍利？師曰：既無舍利，更取兩尊燒。”木佛本是偶像，哪會有佛舍利，燒木佛無非燒木製之佛教而已，否定了自己心中的偶像，正是對“我心自有佛，自佛是真佛”的體證。臨濟義玄到熊耳塔頭，塔主問：“先禮佛，先禮祖？”義玄曰：“佛祖俱不禮。”禪宗對佛祖不僅全無敬意，還可以嗬佛罵祖。照禪宗看，自己本來就是佛，哪裏另外還有佛？他們所嗬所罵的無非是人們心中的偶像，對偶像的崇拜隻能障礙其自性的發揮。《景德傳燈錄》卷十一記載：“靈訓禪師初參歸宗，問：如何是佛？……宗曰：即汝便是。”每個人自己就是佛，問“如何是佛”就是向心外求佛。這也頗似孟子所說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”不僅如此，禪宗認為對自己成佛也不能執著不放，黃檗說：“才思作佛，便被佛障。”一個人念念不忘要成佛，那就不能自自然然的生活，而刻意有所求，這樣反而成為成佛的障礙。有僧問洞山良價：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”或問馬祖：“如何是西來意？師便打。曰：我若不打你，諸方笑我。”良價所答非所問，目的是要打破對佛的執著；馬祖更是要打斷對外在佛祖的追求，因為照馬祖看：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。”這正是禪宗的基本精神，正如《壇經》中說：“佛是自性作，莫向心外求。自性迷。佛即眾生；自性悟，眾生即佛。”

（湯一介著《佛教與中國文化》，宗教文化出版社1999年版）

（本章完）