捭闔的本義是開合。捭就是撥動，闔就是閉藏。《鬼穀子》認為一開一合是事物發展變化的普遍規律，是掌握事物的關鍵。縱橫家以開合之道作為權變的根據，並且運用在其遊說術中。在與人交談時，或者撥動遊說，或者閉藏觀變。遊說時撥動對方，即捭之，是為了讓對方實力和計謀全部暴露出來，以便正確地估量和判斷對方，了解實情，據以說而服之；有時要適當閉藏，即闔之，這是為進一步說服對方而施展的手段。
【原文】
粵［1］若稽［2］古，聖人［3］之在天地間也，為眾生［4］之先［5］。觀陰陽［6］之開闔［7］以命物［8］，知存亡之門戶［9］，籌策［10］萬類之終始［11］，達［12］人心之理，見［13］變化之朕［14］焉，而守司［15］其門戶［16］。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也［17］。變化無窮，各有所歸［18］。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張［19］。
【注釋】
［1］粵：發語詞，用於句首，無實義。《尚書·堯典》：“粵若稽古帝堯，曰放勳。”
［2］稽：考察。《易經·係辭下》：“於稽其類，其衰世之意邪?”
［3］聖人：指人格品德最高的人。《易經·乾·文言》：“聖人作而萬物觀。”陶弘景注雲：“若順稽考也，聖人在天地間觀人設教，必須考古道而為之。”
［4］眾生：泛指有生命者，這裏指平民大眾。
［5］先：先導。《管子·形勢》：“道民之門，在上之所先。”陶弘景注雲：“首出萬物以前，人用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。”
［6］陰陽：古人認為萬事萬物均源於陰陽二氣，陰陽之氣相輔相成促進事物的運動發展。如天、晝、明、上、君、男，是屬於陽氣的，地、夜、暗、下、臣、女，是屬於陰氣的。
［7］闔：關閉、閉合。《易經·係辭上》：“一闔一辟謂之變。”
［8］命物：判斷事物並命名。陶弘景注雲：“陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。”本句意為觀察陰和陽兩類事物的展露和閉合來判斷事物，並采取相應的行動。
［9］門戶：房屋出入之處，這裏指關鍵之處。此句指如何生及如何死的關鍵或道理。陶弘景注雲：“不亡亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先見者，其惟知機乎!”
［10］籌策：原為古代計算用具。這裏指謀劃。《史記·孫子傳》：“孫子籌策龐涓明矣，然不能蚤救患於被刑。”《老子》：“善計不用籌策，善閉無關楗而不可開。”
［11］萬類：泛指天下萬事萬物，一切東西。
［12］達：通達。
［13］見：發現。
［14］朕：征兆、形跡。《莊子·應帝王》：“體盡無窮，而遊無朕。”陶弘景釋本句雲：“萬類終始，人心之理，變化朕跡，莫不朗然無悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。”
［15］守司：主持、掌管。
［16］門戶：即上文所說“存亡之門戶”。本句意為把握住存亡的關鍵。陶弘景注雲：“司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。”
［17］其道一也：本句意指一切聖人的法則隻有一個，那就是救亡圖存。陶弘景注：“莫不背亡而趣存，故曰‘其道一’也。”
［18］各有所歸：本句意為世間萬物的發展都有一定的規律，任何事物都有自己的歸宿。歸，結局、歸宿。《管子》：“異趣而同歸，古今一也。”陶注雲：“其道雖一，行之不同，故曰變化無窮，然有條而不紊，故曰各有所歸也。”
［19］陰、陽、柔、剛、開、閉、弛、張：分別指事物所處的不同狀態及表現，因此，應采用相應行動。陶弘景注雲：“此二者法象各異，施教不同。”
【譯文】
考察過去的曆史，生存在天地之間的聖人是芸芸眾生的先導。觀察陰和陽兩類事物的開合變化以判斷事物，了解生存和死亡的關鍵，籌劃萬事萬物從開始到結束的發展過程，通達人們思想變化的規律，發現引起事物變化的征兆，從而把握事物變化的關鍵。所以聖人在人世間，從古至今，他們的行為準則是一致的。雖然事物的變化沒有止境，但是他們最終都各有自己的歸宿；或者是陰氣或者是陽氣，或者是柔弱或者是剛強，或者是開啟或者是閉合，或者是鬆弛或者是緊張。
【原文】
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後［1］，度權量能［2］，校［3］其伎巧［4］短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯、仁義，有差［5］。乃可捭［6］，乃可闔［7］；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴；無為以牧之［8］。審定有無以其實虛［9］，隨其嗜欲［10］以見其誌意，微排其所言，而捭反之，以求其實，貴得其指［11］，闔而捭之［12］，以求其利［13］。或開而示之［14］，或闔而閉之［15］。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀［16］，以原其同異［17］。離合［18］有守［19］，先從其誌［20］。
【注釋】
［1］審察其所先後：進行調查判斷，使應該先的東西居先，應該後的東西居後。陶弘景注雲：“政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者，先行；所宜後者，後行。”
［2］度權量能：測度權變、能力之大小優劣。陶弘景注雲：“權謂權謀，能謂材能。”
［3］校：考核、比較。
［4］伎巧：即技巧。陶弘景注雲：“言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。”
［5］差：差別。《史記·禮書》：“長少有差。”
［6］捭：分開。捭，撥動也。
［7］闔：關閉。捭闔術是本篇的要旨。捭，即開也，啟動對方敞開心扉，推動一切具有積極的方麵；闔者，閉合也，閉合掩藏，阻止對方，中止一切消極性的方麵。陶注：“捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異。”
［8］無為以牧之：用無為之術來掌握它。無為，道家指順應自然，不求有所作為。牧，統治、掌管。陶注雲：“言賢、不肖，智、愚，勇、怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之；智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之。賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭已無為牧之已矣。”
［9］實虛：實情與表麵現象。
［10］嗜欲：欲望、愛好。本句講的是對賢能人才的判定方法，就是判定對方材性的高下有無、性行的實虛，根據其意誌欲望任其所欲，以判斷其意誌的真偽。
［11］指：意旨、意向。
［12］闔而捭之：如果明白了實情，就自行閉藏並加以發動。
［13］以求其利：檢討對方的善惡利害。陶弘景釋此句雲：“凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。”
［14］開而示之：展開並對此加以肯定以盡其情。陶弘景注雲：“開而同之，所以盡其情。”
［15］闔而閉之：閉合並表示不同意見，以觀察其誠意。陶弘景注雲：“闔而異之，所以知其誠也。”
［16］可與不可，審明其計謀：如對方說的有可與不可的東西時，要明確審定對方，以自己之思慮判斷其是否得當。
［17］以原其同異：弄清其中相同與不同的本原。本句意思是說所說的東西都有合適與不合適的情況，一定要明確弄清其用心，找出其中相同和不相同的本來特征。
［18］離合：計謀中有相一致的，也有不相一致的。
［19］有守：確立自己的意思加以信守。
［20］先從其誌：先順從對方的意思。陶弘景注雲：“計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其誌，以盡之，以知成敗之歸也。”
【譯文】
因此聖人要一以貫之，把握住事物變化的關鍵，審視體察事物變化的先後順序，度量人能否隨機應變，考量能力大小，比較技巧上誰優誰劣。人們之間的賢良、不肖、智慧、愚蠢、勇敢、膽怯、仁義，都存在一定的差別。因此就可以開啟使用，就可以閉藏不用；就可以舉薦，就可以屏棄；就可以輕視，就可以敬重；都依靠無為之術來掌握。考察確定對方之有無虛實，通過了解對方的興趣愛好和欲望來判斷對方的誌向，先略微排斥對方所說的話，等對方敞開後再加以反駁，這樣來求得實際的情況，可貴之處在於得到對方的真實意圖，然後沉默而挑動對方發言，以判斷是否於己有利。或者敞開心扉予以展示，或者封閉心扉予以沉默。敞開心扉，是因為與對方的情意相同，封閉心扉，是因為與對方的情意相異。判斷可行與不可行就是要弄清對方的計謀，探索其中相同與不同的地方。計謀有與己一致的，也有不一致的，都要確立自己的意向加以信守，如果可行，要先順從對方的意向。
【原文】
即欲捭之貴周［1］，即欲闔之貴密［2］。周密之貴，微［3］而與道［4］相追［5］。捭之者，料其情也［6］；闔之者，結其誠也［7］。皆見其權衡輕重［8］，乃為之度數［9］，聖人因而為之慮［10］。其不中［11］權衡度數，聖人因而自為之慮［12］。故捭者，或捭而出之［13］，或捭而納之［14］；闔者，或闔而取之，或闔而去之［15］。捭闔者，天地之道［16］。捭闔者，以變動陰陽，四時［17］開閉以化萬物縱橫［18］。反出、反複、反忤必由此矣［19］。
【注釋】
［1］周：周詳。
［2］密：隱密。
［3］微：微妙。
［4］道：道理、法則。
［5］相追：相伴相隨之意。
［6］料其情：檢討實情的真偽、善惡、良否、利害。
［7］結其誠：誠心誠意做到有結果的樣子。陶弘景注雲：“料而簡擇，結謂係束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須係束也。”
［8］權衡輕重：比較重要和不重要的程度。
［9］為之度數：測量重量和長度的數值，指揣測謀略的性質和程度。
［10］聖人因而為之慮：聖人因此而進行權衡謀劃。全句意謂，若想運用好捭闔之術，必須比較謀略性質，掌握好輕重緩急的程度。陶弘景注雲：“權衡既陳，輕重自分，然後為之度數，以製其輕重，輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。”
［11］中：符合，合乎。
［12］聖人因而自為之慮：考察對方謀略時，如不能達於一致，不能認同，那麽聖人也要按自己的意思去考慮謀劃。陶弘景注雲：“謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉?聖人因是自為謀慮，更求其反也。”
［13］出之：取出使用。陶弘景注雲：“謂中權衡者，出而用之。”
［14］納之：收納閉藏。陶注：“其不中者，納而藏之也。”
［15］此句意謂：合適的閉藏之後獲取，不合適的閉藏之後放棄。陶弘景注雲：“誠者闔而取之，不誠者闔而去之。”
［16］天地之道：符合天地陰陽之道。陶注：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，故謂天地之道。”
［17］四時：指一年四季春、夏、秋、冬，或指一天中的朝、晝、夕、夜四時。
［18］縱橫：自由自在的變化。陶弘景注雲：“陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。”
［19］由此：根據捭闔原則。陶弘景注雲：“言捭闔之道，或反之令出於彼，或反之複來於此；或反之於彼，忤之於此，皆從捭闔而生。故曰‘必由此也’。”清人俞樾有不同看法，其《諸子平議補錄》此條注下雲：“反出、反忤四字，衍文也。此文當讀至萬物絕句：‘四時開閉，以化萬物，縱橫反複，必由此矣。’其文甚明，寫者衍‘反出反忤’四字。陶氏遂於橫字絕句，反出、反複、反忤並列為三義，雖曲為之說，不可通也。”俞說可供參考。
【譯文】
如果要運用開啟之術，貴在周詳完備，如果要運用閉合之術，貴在隱藏保密。周詳保密中最重要的在於微妙而與道相追隨。讓對方開啟，是為了判斷對方的實情，讓對方閉合不言，是為了結交對方的誠意。這樣做的方法，都是為了能使對方顯露實情，以權衡比較謀略的得失程度，聖人也是按照這樣的方法進行考慮的。如果是不合適的謀略，聖人也隻能自行考慮謀劃了。所謂開啟，就是或者開啟而展示使用，或者開啟而收納閉藏；所謂閉合，就是或者閉合而采納使用，或者閉合而屏棄不用。開啟和閉合，是天地之間運行的規律。開啟和閉合，也是陰氣和陽氣的變化運動，四時節令的開始和終止變化也如同開啟和閉合一樣，促進事物的發展變化。事物的離返與複歸都是由開啟與閉合的變化來實現的。
【原文】
捭闔者，道之大化、說之變也［1］；必豫審［2］其變化。口者，心之門戶［3］也，心者，神［4］之主也［5］，誌意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入［6］，故關之以捭闔，製之以出入。
【注釋】
［1］道之大化、說之變也：道說的變化和原則與主張的運用。化，變化，改變。《莊子·逍遙遊》：“化而為鳥，其名為鵬。”陶弘景注雲：“言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說，事雖大，莫不成之於變化，故必預之，吉凶係焉。”清人俞樾注此條雲：“大字，衍文也。道之化，說之變，相對成文。注雲：‘言事無開闔，則大道不化。言說無變，故開閉者所以化大道，變言說。’注中‘大’字，乃陶氏加以足句，正文本無‘大’字，猶言說之‘言’，亦陶氏加以足句，正文本無‘言’字也。正文‘大’字即涉注文而言。”俞說可從。
［2］豫審：預先考察。
［3］門戶：房屋牆院出入之處。引申為關鍵、途徑。《淮南子·人間》：“是故智慮者禍福之門戶也。”這裏意謂心中之事要通過口來表述。
［4］神：指精神。
［5］主：主宰。陶弘景注雲：“心因口宣，故口者心之門戶也；神為心用，故心者神之主也。”
［6］此句意謂：誌意、喜欲、思慮、智謀都要由口這個門戶表達出來。陶注雲：“凡此八者，皆往來於口中，故曰由門戶出入也。”
【譯文】
開啟和閉合是事物運行的總的原則，也是遊說變化的依據，一定要事先觀察他們的變化。口是心靈的門戶，心是靈魂的主宰，人的意誌、欲望、思維、智慧、謀略，都要通過這個門戶來表露，所以要通過開啟與閉合之術來把握和控製。
【原文】
捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也［1］。陰陽其和，終始其義［2］。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”［3］。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”［4］。諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。
【注釋】
［1］此句意謂：捭是屬於公開、可言及的、陽的方麵；闔是關閉的、緘默的、陰的方麵。陶注：“開言於外，故曰陽也；閉情於內，故曰陰也。”
［2］終始其義：開閉有節，陰陽處理適當。陶弘景注雲：“開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。”
［3］始：長生、安樂、富貴等等，均是屬於陽的方麵，意味著成長，所以稱做“始”。陶弘景注雲：“凡此皆欲人之生，故曰始曰陽。”
［4］終：死亡、憂患、貧賤等等，均是屬於陰的方麵，意味著滅亡，所以稱做“終”。陶弘景注雲：“凡此皆欲人之死，故曰陰曰終。”
【譯文】
開啟之術，就是公開的，可言及的，屬於陽的方麵；閉合之術，就是關閉的，沉默的，屬於陰的方麵。陰陽和諧，那麽開啟和閉合就很恰當。所以說長生、安樂、富貴、榮譽、名聲、愛好、財富、得意、喜欲等，都是屬於陽的方麵，叫做開始；所以說死亡、憂患、貧賤、苦辱、毀損、失利、失意、災害、刑戮、誅罰等，都是屬於陰的方麵，叫做終結。凡是那些遵循陽道進行遊說的，都稱作開始，從談論有利的方麵開始論述；凡是那些遵循**進行遊說的，都稱作終結，從談論不利的方麵作為謀略的結果。
【原文】
捭闔之道，以陰陽試［1］之，故與陽言者依崇高［2］，與陰言者依卑小［3］。以下求小，以高求大［4］。由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可［5］。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下［6］。為小無內，為大無外［7］。益損、去就、倍反［8］，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽［9］。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也［10］。陰陽相求，由捭闔也［11］。此天地陰陽之道，而說人之法也［12］，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”［13］。
【注釋】
［1］試：探測試行。陶弘景注雲：“謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。”
［2］與陽言者依崇高：與情之陽者交涉時，就要談論崇高來試探。這是言談的一種辯論之術。陶弘景注雲：“謂與情陽者言，高以引之。”
［3］與陰言者依卑小：與情之陰者談論時，要以談論卑小的方法來試探。陶注：“與情陰者言，卑以引之。”
［4］此句意謂：辯論時掌握與情陽者言崇高，與情陰者言卑下，就是下與小相應、高與大相應的原則。陶弘景注雲：“陰言卑小，故曰以下求小；陽言崇高，故曰以高求大。”
［5］此句意謂：掌握了以上原則，遊說就出入自如，沒有什麽不可以辦到的。陶注雲：“陰陽之理，盡小大之情，得故出入皆可，何所不可乎!”
［6］此句意謂：可以遊說於任何事、任何人，萬事萬物均把握於胸中。陶注：“無所不可，故所說皆可。”
［7］此句意謂：盡陰則無內可言，盡陽則無外可言。遊說之術可以運用自如，能大能小。
［8］倍反：倍是背叛，反是複歸。陶注雲：“以道相成曰益，以事相賊曰損，義乖曰去，誌同曰就，去而遂絕曰倍，去而複來曰反，凡此不出陰陽之情，故曰皆以陰陽禦其事也。”
［9］陽還終陰，陰極反陽：指陰陽相輔相生，互相轉化。陶注雲：“此言上下相成，由陰陽相生也。”
［10］此句意謂：君主以爵祿恩養下屬，臣下對上竭力盡忠。正如陶弘景注雲：“上以爵祿養下，下以股肱宣力。”
［11］此句意謂：陰陽上下相通相求，是運用捭闔之術形成的。陶弘景注雲：“上下所以能相求者，由開閉而生也。”
［12］此句意謂：既是天地陰陽的道理，也是遊說人的法則。陶弘景注雲：“言既體天地，象陰陽，故其法可以說人也。”
［13］圓方：指天地，古人認為天圓地方。陶弘景注雲：“天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道，自此出入，故曰圓方之門戶。”
【譯文】
運用開啟和閉藏的法則，都需要從陰陽兩個方麵來檢驗。所以與從陽的方麵談論的人要依據崇高來試探，與從陰的方麵來談論的人要依據卑下來試探。以低下求取卑小，以崇高求取偉大。按這樣的方法進行言談，沒有什麽事情不能了解出來，沒有什麽事情不能探索進去，沒有什麽事情不可能實現。可以用這種方法去遊說一人，遊說一家，遊說一國，遊說天下。做小的事情，沒有內的限製，做大的事情，沒有外的限製。損益、去就、背叛與複歸，都可以依據陰陽來駕馭。麵對陽氣，就可以采取行動，麵對陰氣，就應該停止或閉藏；麵對陽氣，就活動出去，麵對陰氣，就隱藏進入。陽氣運行最終複歸於陰，陰氣運行最後返歸於陽。以陽氣而運動的人，道德就會增長；以陰氣安靜的人，形勢就會生成。以陽氣求於陰氣，需要以道德來包容；以陰氣求於陽氣，需要施加以力量。陰陽互相追隨，是由於遵循開啟和閉合的法則。這是天地之間陰陽運行的總規律，也是遊說的基本方法，是一切事情的前提，也稱作天地之門。