一個人為了服從天地大道而修身，先是要收斂視聽感官係統，接下來就要麵對比視聽感官更重要的事端了，那就是如何麵對世間榮辱。
人們總是非常看重榮辱，因此老子就要為此解套，告訴大家，其實身體比榮辱更重要。他總是把最煩心的事情拉回到最質樸的基點。
原文是——
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
這一章有三大思想重點。
第一個重點是“寵辱若驚”。人生在世，很容易把上司對自己的寵辱當作一件大事，受寵時得意揚揚，受辱時一蹶不振，總希望受寵的時間越長越好，受辱之後能夠盡快重新得寵，讓“寵”為“辱”翻案。這幾乎已成為一種人間通例，很多人處於社會底層，很可能不在“寵辱係統”之內，但是，隻要聽到一個遠親、同窗或曾經的同事得寵，也會興奮莫名。由誰來寵？當然最好是君主，也包括王族、臣吏、長官、士紳。對這個問題，老子做出了最明快的判斷：一個人被“寵”，是一件非常卑下的事情，因此一旦被“寵”就應該驚恐。但是，“寵”隨時可失去，失去“寵”，能不能回到得“寵”前的狀態？回不去了，因為失“寵”就會受辱、遭禍。所以，“寵”來了，驚恐；“寵”走了，還是驚恐。兩番驚恐，都為了一件卑下的事，真是犯不著。
第二個重點是“貴大患若身”。“失寵”，是大患；在老子看來，“得寵”也是大患。這兩種大患都要重視，因為背後都隱藏著禍殃。但是，如果“得寵”和“失寵”這兩種大患真的來了，後麵還跟著因它們而起的其他大患，那該怎麽辦呢？老子說，既然來了，那就要想一想，這種種大患都是外來的，都不是自身的，我們不應該“患得患失”，而應該看重自身的生命。那些大患不是衝著自己來的嗎？如果沒有自身，哪來大患？
第三個重點是“以身為天下”。老子從以上兩點論述得出結論，天下真正有分量的不是外來的“寵”、“辱”、“患”，而是自身生命。一個人如果能很好地尊重自己的生命，不去折騰外來的一切，反而能推己及人，管理天下。他相信，一個真正珍愛自身生命的人，就能承擔很多大事。
這一章的以上三個重點，一看就知道非同小可。老子在綜述天地大道的時候插入這麽一段“得寵”、“受辱”、“貴身”的精彩講述，為什麽？因為在他看來，世間鬧騰得沸沸揚揚的榮辱得失，都與天地大道無關，其中隻有自身生命，才是自然生態中的重要一環。所以，他以天地大道的名義，讓人看重自身，看輕榮辱。
我有時遐想，不少因“失寵”而麵臨“大患”的人，常常選擇自殺，他們如果能讀到老子的這一章，也許會改變主意。請記住，得寵是卑下的，大患是外來的，真正值得珍重的是自身生命，珍愛自己也就能珍愛天下。
請看，天地大道、自然大道，把那些正麵名號和負麵名號全都一揮而去，隻留下了唯一的自然創造，那就是自身生命。事情一下變得簡明扼要，真是很好。
說了那麽多，還是要把我對這一章的翻譯呈現一下——
得寵和受辱都讓人驚恐。看重這種驚恐大患，就要比照自身。
為什麽寵辱都讓人驚恐？因為得寵是卑下的事，得之驚恐，失之驚恐，所以寵辱都是驚恐。
為什麽看重這樣的大患，就要比照自身？因為由別人的寵辱帶來的禍患，落腳點就在自身。沒有自身，哪來禍患？
所以，如果能以看重自己的標準去為天下，就可以把天下寄命於他；如果能以珍愛自己的態度去愛天下，就可以把天下托付給他。
曆代研究者對這一章的論述中，我覺得宋代範應元《老子道德經古本集注》裏把“貴身”與“自然之道”聯係得很好。他說：“既有此身，則當貴之、愛之，循自然之理。”
明代的釋德清在《老子道德經解》中則把“寵為下”說得很透徹：“寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也，雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。……彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也，豈非下耶？故曰寵為下。”
他把“得寵”，說成“實乃辱之甚也”，頗有警示作用，望天下一切“得寵者”明白。他所說的“無寵者”，並非指“失寵者”，而是指從頭與“寵”無關的人，因此能“傲然而立”。原來，“傲然而立”是與“得寵者”比較而來的。