其實這一章要論述的，也就是一個層級很高的修煉過程。有不少概念會在修煉中連綴起來，例如“虛”、“複命”、“常”、“明”、“公”、“天”，而到了“天”，也就到了“道”。
概念一多，就像沿途出現了很多深井，需要不斷停步了。曆代研究者在這一章好像也傷了不少腦筋。那麽，我們不妨從頭清理一下。請先看原文——
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
這麽多概念，我們一個個來對付吧。好在老子本人已經聲明“名可名，非常名”，我們也就可以簡略一點。
先說“致虛極，守靜篤”。這六個字，核心是“虛”、“靜”兩字。“致”、“守”是動詞，義為導致和守護。“極”和“篤”是指“虛”與“靜”的極致狀態、純正狀態。連在一起，意為：導致和守護真正的虛與靜。
既然如此，我們就要認真麵對“虛”和“靜”這兩個字了。
“虛”，指心境空明，它的對立麵是“實”，那就是還沒有被實利所幹擾的境界。
“靜”，指心無波瀾，它的對立麵是“動”，那就是還沒有被躁動所幹擾的狀態。
兩個字加在一起，也就是說，虛靜之心，是尚未被內外因素所摻雜、所遷移的“本心”。用現在的話說，也就是純淨無染的本體生命。
世上的人和物，是不是都會回歸本心呢？如果說，回歸本心可以概括成一個字“複”，那麽，我們是不是經常看到“複”呢？
老子說：“萬物並作，吾以觀複。”也就是說，在萬物並作的熱鬧中，我們的任務就是去觀察“複”，看看哪些有可能回歸本心。這個任務，就可以簡稱為“觀複”。
觀察的結果是：萬物紛紜，但各自都有可能回到自己的根本。一旦回到本性，就會擁有安靜，在安靜之中，漸漸恢複本性。
這就是說，“觀複”是能夠做到的。
不僅如此，隻要“觀”到了本性回歸之“複”，隨之而來就會逐一呈現一係列積極的狀況。例如：一旦本性開始複歸，人們就會從偏仄走向知常；一旦知常，就會心明；一旦心明，就會包容；一旦包容，就會公平；一旦公平，就會周全；一旦周全，就能麵對上天；隻要麵對上天，也就是合上了道；合上了道，就能長久，沒有危亡。
這中間，老子又隨手指點了一個症結：如果在本性有可能複歸的當口上仍然不能知常，那就有麻煩。
經過上麵這一番連綴式的疏通，我的翻譯也就比較容易理解了。需要說明的是，這個譯本與我以前發表的譯本有了詞句上的一些差異。我的翻譯如下——
引導心靈虛寂，
守得心境安靜。
萬物活躍，
我觀察它們如何回複本性。
萬物紛紜，
終究會返歸自身根本。
歸根就會安靜，
歸根就是“複命”，
“命”就是本性。
“複命”就會知常，
知常就會心明。
不知常而異動，
那就會遭凶。
知常就能包容；
包容就能大公；
大公就能天下歸從；
天下歸從，就合乎天；
合乎天，也合乎道；
合乎道，才能長久，終身不殆。
綜觀這一章的概念叢林，最奪目的還是“虛”、“靜”、“複命”三項。而這三項，又緊緊粘連。“虛”、“靜”，是不受外界摻雜的本心狀態，“複命”就是要複歸這種狀態。說到後來，老子又指出，隻有這種複歸了的本心，才符合天道。這樣，修煉本心也就是問鼎天道。老子又把曲折的論述一把拉回到了他的主旨：道。
說到這裏，老子的本意已經很明確，那就是：世人要學道、遵道、尋道，不必聽那麽多，讀那麽多，隻需在自己身上下功夫。但這功夫不是做加法，而是做減法。減去外在功利異動，堅持虛、靜之路，回歸自身本性，道就在眼前，就在自己身上了。
這裏順便說一件與這一章有關的學術小事。宋代蘇轍在《老子解》中解釋“複命”時說：“命者，性之妙也。性猶可言，至於命，則不可言矣。”同代學者範應元批評說：“讀老氏此經，惟言心，未嚐言性，而子由注此經，屢言性，何也？”（見《老子道德經古本集注》）簡單說來，是該說“本心”，還是“本性”？我覺得後人注釋前人，完全有理由運用自己時代的分析語言，這是晚於老子一千六百多年的蘇轍的權利。而且，“本性”的說法，在春秋戰國時代也已出現。“本性”在概念範疇上比“本心”更大，也完全符合老子的原意，因此我在翻譯中也特地加了“命就是本性”一句，以示對蘇轍的支持。更何況，我喜歡的蘇東坡的“明月幾時有”，就是懷念這位弟弟的。範應元一提“子由”，讓我想了起來。當然，蘇轍的《老子解》，也真寫得不錯。