對於這個問題，他還想多講幾句。因為世人總習慣用兵力來衡量強大與否，把軍事推到了社會價值的高位。為此，老子要站在大道的立場，來潑幾瓢涼水。
他說——
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
這一段，三度提到“左”、“右”，是要用禮儀中的方位，來說明軍事自古以來在人們心目中的地位。也就是說，連祖先也早已排定，軍事處於一個不祥的凶喪之位。
文中有“物或惡之”四個字，這裏的“物”是指人，就像前麵第二十九章說“夫物或行或隨”也是指人。那麽“物或惡之”是說人們都厭惡。
文中還有“勝而不美”的說法。這個“美”字，是指“心裏美滋滋地得意”，接近於世俗口語“臭美”，也就是令人厭煩的過度自美。那麽，“勝而不美”的意思，也就是“打了勝仗不要太得意”。
這樣，翻譯也就出來了——
兵器是不祥之器，誰都厭惡，所以有道的人不去接近。
君子平日以左為上，用兵時卻以右為上。
兵器作為不祥之器，就不是君子之器，不得已而用之，最好恬淡處之。得勝了也不要得意。如果得意，那就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，就不能得誌於天下。
吉慶的事以左為上，凶喪的事以右為上。軍中偏將軍居左，上將軍居右，這就是說，打仗的事，依照的是凶喪儀式。由於死的人太多了，隻能懷著哀痛之心到場。即使打了勝仗，也要依照凶喪儀式來處置。
老子堅決反對戰爭，明確呼籲和平。這不僅與他反複講述的“不爭”、“無為”、“虛靜”等主張一脈相承，而且成了他的大道底線。這種立場，當然與他所處的時代有關，與他熟悉的曆史有關。他早已深深感受到，在戰亂頻頻的血海深仇之間，在勝負輪轉的苦難大地之上，一切最基本的民眾需求，都被捆綁上了戰車而轉眼化為泡影，他的任何主張都無法實現。因此，戰爭，是天地大道的反麵，而且必然受到天地大道的懲罰。
在這段表述中，有兩個重點令人印象深刻。一是如果打勝了就得意，就相當於以殺人為樂；二是即使打了勝仗，也要依照凶喪儀式來處置。
順便說一下，我曾在歐洲日內瓦的聯合國歐洲總部會議廳看到一幅壁畫，名曰《勝利》，卻分明是一個喪葬儀式。我站在那裏看了很久，很快就想到了老子的這段論述。歐洲畫家未必讀過《老子》，而是在兩次世界大戰的切身感受中，產生了與老子一樣的理念。歐洲畫家畫得很具體，在某一個國家歡慶勝利的盛大遊行中，蒼老的母親捧著兒子的遺像，年幼的女兒推著父親的靈柩，更多的是妻子攙扶著重傷的丈夫……，誰也沒有露出一絲笑容。
老子，居然早在兩千五百多年前就把勝利和葬禮說在一起了。