我在解析上一章的時候，闡明了老子那些觀念不是特指政治人物，而是泛指普遍人生。但是，我在前幾章又說過，老子到這時已經把政治人物當作他觀察的焦點，因此講著講著總會帶出他們。什麽時候，他在泛指了普遍人生之後又要特指政治人物了呢？眼下這一章就是。而且，後麵一連四章，都是。
這一章，老子開始比較完整地表述自己的政治觀念。當然，仍然是在“大道”、“無為”思想指引下的觀念。
先看原文——
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此——
天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
開頭就說“以正治國，以奇用兵”，那就需要講講“正”、“奇”這兩個字了。其實，這是中國哲學中的一個對立範疇。“正”，是指正當、安定、常例；“奇”，是指奇巧、異常、罕例。兩者基調相反，卻構成互補。
例如，大而言之，從國到家，都需要以“正”定位、立基，又需要以“奇”激活、創新。小而言之，即便是個人，也需要以“正”來安身立命，顯示人格，又需要以“奇”來發揮個性、創造奇跡。如果隻取一端，就會產生偏側。
老子在這裏把“正”分給了治國，把“奇”分給了治兵，分得很好。治國不可用詭道，而應該是朗朗乾坤間的端然肅然，但治兵就不能這樣了，過於正規，反易失敗。治國、治兵的目的，是要天下無事，因此，“正”、“奇”兩個箭頭共同指向一個“無”字。
為什麽要以天下無事為目的？因為他不斷看到的都是“逆向因果”。那就是，禁忌導致了貧困，利器造成了混亂，技巧鼓勵了邪事，法令增加了盜賊。既然如此，聖人治理，就不想那麽多點子了，隻需無為、無事、無欲，安安靜靜。
這已經形成了一個係統的思路，但在邏輯上顯然是太簡單、太片麵了，而且裏邊還存在著矛盾。你看，一上來就說“以正治國”，也就是肯定了“治”，而且分明是主張以“正”來治理“不正”。那麽他作為邏輯支點的彌貧、昏亂、奇物、盜賊，都是治理的對象。產生這些壞事，確實與錯誤的作為有關，但是要消除，應該采取正確的作為，那就是“以正治國”。任民眾“自然化育”並不可靠，因為民眾極易上當。任好事、壞事各自發展更不看好，因為叢林規則常常是劣勝優汰。
我前麵說過，老子在治理問題上“無為”構想的簡單化，原因之一是他實在太老，未曾見識從戰國到秦漢的政治大實踐。然而“未曾見識”還能說出那麽多讓後代政治家怦然心動的話，這畢竟讓人佩服。
我對這一段的翻譯是——
以正治國，以奇用兵，以無為來執掌天下。
我為什麽要這樣做？
根據是——
天下禁忌越多，人民越是貧困；
民間利器越多，國家越是混亂；
人們技巧越多，邪事越是滋生；
法令越是彰顯，盜賊越是大增。
所以聖人說：
我無為，人民自然化育；
我好靜，人民自然端正；
我無事，人民自然富裕；
我無欲，人民自然淳樸。
這一章，在中國文化史上影響很大。我盡管並不完全讚同其中的觀點，卻非常喜歡老子在說這段話時所用的口氣。故意說一些過頭話，但表現出一種誠懇。尤其是最後一段放進了四個“我”，很有味道。全文產生了一種有節奏的排比，但讀起來又覺得自然。