這一章，老子順著前麵的語氣，繼續講述“道”的一些基本原理，後麵幾章，也是這一總體論斷的延伸。原文是——
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
先要解釋一下兩度出現的名詞——“芻狗”。
芻狗，草紮的狗，祭祀求雨時用，祭完就拋棄了。因為老子在這裏用它做比喻，就引來了曆代研究者的相關分析，讀起來有點趣味。
例如，宋代的蘇轍在《老子解》裏說：“結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。”
宋元之際的學者吳澄在《道德真經注》中說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無複有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成。聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗之喻。”
現代錢鍾書在《管錐編》裏說：“芻狗萬物，乃天地無心而不相關，非天地忍心而不憫惜。”
錢鍾書還特地做了一個區分，芻狗的比喻是指“無心”，而不是“忍心”。其實這種區分古人也已在做，例如南宋林希逸在《老子口義》中特別說明，有的研究者把“以百姓為芻狗”解釋成“視民如草芥”，是錯的，正確的解釋是“不著意而相忘”。
研究者們對“芻狗”的分析，其實也說清了老子這段話的大半含義。
那麽，我在翻譯時也可以直接說出這個比喻後麵的宏大含義了。我的翻譯是——
天地並不仁慈，隻讓萬物自生自滅。
聖人也不仁慈，隻讓百姓自生自滅。
天地之間，就像風箱，雖是空的，卻是無窮的，一旦發動，就能出風。
政令太多，總是不同，不如守中。
讀過了前麵所引古今研究者的分析，我們就能明白，“天地不仁”、“聖人不仁”，並不是天地和聖人忍心去做逆反仁愛的事，而是對於仁愛與否，完全無心關注，因為一切由自然安排。結果，看起來，似乎“不仁”。
老子顯然看不上世間的情意漫漫。他認為，看上去“不仁”的天地才是真天地，看上去“不仁”的君子才是真君子。唐代詩人李賀《金銅仙人辭漢歌》中的名句“天若有情天亦老”，正是出自老子的這種思想。
說“天地有情”，那隻是人們的“自作多情”。人們從朝霞月光、山川花木感受到天地摯愛，那隻是“移情聯想”，把無情的自然物擬人化了。如果從反麵想到狂暴而殘酷的自然災難，那也不是天地起了殺心。天地沒有仁與不仁，聽任萬物自生自滅；聖人與天地一體，因此也聽任百姓自作自息。
“聽任百姓自作自息”——這正是“無為”思維的要旨所在。在老子看來，以強大的心態和欲念來幹擾百姓的尋常作息，那就違背了天道。
繼“芻狗”的比喻之後，老子又增添了一個“橐龠”（風箱）的比喻，意指天地雖空卻動，“虛而不屈，動而愈出”。因此，結論也就很明白了：不要鬧騰，不如守中。
這一章的精華是以“芻狗”來比喻無須顧念、無須著意的“不仁”與“無為”，要人們模仿天地、任其自然。