《新論》以“即用顯體”為宗；以為“萬變不窮的宇宙，自有他的本體。不承認他有本體，那麽,這個萬變的宇宙，是如何而有的”?“宇宙如何顯現，是需要說明的。我們於此，正要找得萬化的根源，才給宇宙以說明。否則，不能饜足吾人求知的願欲。”
《新論》“體用說”的根本假定，根源於滿足求知者的願欲，為了給宇宙以說明。然而，釋迦說法，不是為了如何說明宇宙，如何滿足求知者的願欲；相反的，遇到這樣的玄學者，照例是默然不答——“無記”,讓他反躬自省去!
釋迦見到了眾生的自相殘殺，人生的困惱苦迫，於是乎出家，成佛，說法。佛法的動機，不外乎為己的“出離心”,為他的“悲湣心”。所以，釋迦的教化，不是為了少數玄學者的玄談，而是普為一切眾生的依怙。依佛法，此現實的苦迫，惟有從察果明因中，正見苦迫的原因何在，而後給予改善，才能得到蘇息。所以佛法的中心論題，不是本體論，而是因果相關的緣起論。不僅世間的因果如此，就是無為涅槃，也是從依彼而有必依彼而無的法則，指出“此無故彼無，此滅故彼滅”的。即大乘極唱的本性空寂，也從緣起極無自性中深悟得來。依緣起而現為緣生，明事相與事行；依緣起而體見寂滅，即顯實相與理證。佛教的緣起論，不落有無、常斷等邊見；徹上徹下的，即俗即真的，極廣極深的；不拘於事相，不蔽於理性，被稱為“處中之說”。
佛法說涅槃、說空寂，不是以此為宇宙本體，以滿足玄學者的求知欲，是深入緣起本性而自證的。釋迦對須深說：“不問汝知不知，要先得法住智，後得涅槃智。”不依緣起因果的法住智，是不能悟入空寂的。所以，“不依世俗諦，不得第一義”。佛法的根本體係，即依緣起因果以明現象，也依之以開顯實相；依之以成立世間的增進行，也依之以成立出世的正覺行。如離此緣起中道的教說，即難免與神學同化。然《新論》並不知此，離開了因果緣起，說本體、說勢用、說轉變、說生滅，以為“不可以常途的因果觀念，應用於玄學中”。一般經驗中的見地，是不曾離去根本的自性妄執，不能悟入法性。然而，離卻現實人生經驗的一切，如何能方便誘化，使之因俗而契入真性?又如何能契真而不違反世俗?《新論》隻是神學式的，從超越時空數量的“神化”,說體、說用、說變、說心；用“至神至怪”、“玄之又玄”等動人的詞句去摹擬他，使人於“恍恍惚惚”中迷頭認影。《新論》雖相信佛教古德確能體見法性空寂而不是情見的。但不知佛門的體證空寂，不是玄學式的，恰是《新論》所反對的——從緣起(因果)的相依相反，觀緣起本空而離見自證的。《中論》說：“能說是因緣，善滅諸戲論。”離開緣起論，即違反世俗；離卻世俗的勝義，不外乎情見的猜度!神化的玄學者，對於緣起論為中心的佛法，不能了解，缺乏同情，原來並不希奇!
無本體論者批評本體論說：“本體，隻是觀念論者好弄玄虛，而妄構一個神秘的東西來作宇宙的因素!”《新論》說：一般玄學者，“總不免把本體當做外在的事物來推求。……立論皆出於猜度，要非本於自證，與吾儕所見自是天淵”!《新論》的本體，自以為不是猜度的，是“反求實證相應的”;與一般玄學者，“隻其介然之明，不勝其情見之蔽，終自組成一套戲論”,大有不同。自以為“具眼的人，自當承認我這種看法是沒有錯誤的”。但依佛法看來，作為萬化根源而能給宇宙以說明的本體，不管是向內的，向外的，一切都是情見戲論的產物——神之變形。
玄學者，為什麽要找到萬化的根源來給宇宙以說明?為什麽會“妄構一個神秘的東西來作宇宙的因素”?這並不從玄學的神悟得來，而是根據於現實經驗及其錯亂。凡是現實的存在者——即緣起的存在，必然的現有時間的延續相，即前後相。由於不悟時相前後的如幻，因而執取時相，設想宇宙的原始，而有找到萬化根源的願欲。原來，眾生與世間，有著根本的缺陷性、錯亂性，即在眾生——人類的認識中，有一種強烈的實在感，雖明知其為不真確的，如水中月、如旋火輪，但總還覺得是如此如此的。這種強烈而樸素的實在感，即亂想的根本——自性見。依此自性的實在感，成為意識的內容時，如從時間的延續去看，即是不變的：不是永恒的常住，即是前後各別——各住自性而不變——的中斷。如從空間的擴展去看時，即是不待他而自成的：不是其小無內的小一——即成種種，便是其大無外的大全。由於實在感而含攝得不變與獨存，即自性的三相。在知識愚蒙的，索性把一切都看為真實、不變、獨存的，也無所謂神學與玄學。由於知識經驗的進展，雖逐漸的發現到現實的虛偽性、變化性、彼此依存性，但由於自性惑亂的習以成性，很自然的會想到超越於現象——虛偽、變化、依待——之上的，含藏於現象之中的，有“這個”(本體等)存在，是真實、是常住、是獨體；依“這個”而有此宇宙的現象。
由於不覺時間的幻惑性，所以有尋求宇宙根源的願欲。明明是人類自己在那裏創造宇宙，構劃宇宙，卻照著自己的樣子，想像有真實的、常在的、絕對的——獨一自在的神，說神是如何如何創造宇宙。等到思想進步，擬人的神造說，不能取得人的信仰；但是萬化根源的要求，還是存在，這才玄學者起來，負起上帝沒有完成的工作，擔當創造宇宙的設計者。玄學者，不像科學家的安分守己，知道多少，就是多少，卻是猜度而臆想的。或在執見與定境交織的神秘經驗中，描寫“這個”是超越現象之上的，或是深藏於現象之中的。憑“這個”本體，構想宇宙的根源，這不但玄學者的知識欲滿足了，神學者也得救了!
佛法，確認此現實的存在是緣起的、是無自性的、是無常的、是無我的。緣起法現有前後、彼此、因果等等，世間即是如此如此的；但不能作為實在性去理解，實性是不可得的。如時間，現有前後相，但加以推究，如前而又前，落於無窮的前前中；無窮，即否定了最初的根源。反之，如前而又前，到達前之邊沿，但這還是否定了時間，因為時間是永遠向前伸展的，沒有以前，即不成為時間，也即不成其為存在了。時間如幻，而眾生為自性見所亂，不能不要求萬化的根源。《新論》的“神化”,雖說不能以時空的觀念去理解，但這“至神至怪”的“神化”,一翕一閽，於是乎“始凝而兆乎有”。“推原萬物之始，其初凝也，亦不外流行猛疾所致”。宇宙是這樣的從至無而始有，何嚐離得了時間的情見?真的超越時空，還談甚麽萬物之原始?佛法確見此時間的惑亂而不可究詰實在性，所以隻把握此現實身心的事實，如何去改善他、革新他。用不落玄談的態度，說“眾生本際不可得”,截斷一切的葛藤絡索。至於找求萬化的根源，那是戲論者的閑家具，讓神學者與玄學者去創造、說明。