第26章 清談與修禊，官吏的風雅愛好（二）
飲酒遣興更是士大夫們展示才學的風流雅事。我國古代文人飲酒遺興的詩詞佳作琳琅滿目，舉世無匹。諸如唐朝李白《行路難》：“金樽美酒鬥十千，玉盤珍羞直萬錢。”王維《渭城曲》：“勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。”宋朝蘇軾《水調歌頭》：“明月幾時有？把酒問青天。”範仲淹《蘇幕遮》：“明月樓高休獨倚，酒入愁腸化作相思淚。”李清照《醉花陰》“東蘺把酒黃昏後，有暗香盈袖。”皆是千古絕唱。
雙陸是一種古代博戲，據說從天竺傳入，所以叫“胡戲”。相傳由天竺國王的弟弟發明，此人因犯了罪而入獄，獄中無聊煩悶之際，發明了此戲，以自娛。可見，雙陸開始之時是供一人娛樂的遊戲。傳入我國後，變為兩人相博。《魏書·術藝傳》：（雙陸）蓋胡戲，近人中國。”由此可見，雙陸的傳入始於曹魏時期。在南北朝和隋唐盛行起來，後代一直有所流傳。《紅樓夢》八十八回：“賈母同李紈打雙陸，鴛鴦旁邊瞧著。”可見，清代亦在流傳。
雙陸的棋盤有如今之國際象棋，棋子呈棒槌形分黑白兩色，主客各一色。棋盤兩方各十二枚棋子。然後擲兩隻骰子，依擲的點數各占步數，先走到對方者為勝。有如今之跳棋。西晉的“竹林七賢”，不堪忍受官場應酬，相邀到竹林下遊玩。他們最愛下的棋，除了圍棋，就是雙陸。其他仰慕其風的士大夫也愛玩此棋。在清代的官場，雙陸多用來賭博，因為擲骰子完全靠運氣，所以打雙陸時，一般都要加彩，即賭銀錢。據毛祥麟《墨餘錄》記載，在道光、鹹豐年間，官吏們逢棋便賭。就連圍棋這樣的高級智力遊戲也要加彩，更不用說雙陸了。
雙陸所用的骰子，是發展到隋唐才產生的，以前擲數工具是箸。箸即筷子，體積大，不靈活，體現不出投擲技巧，也不適宜小範圍內的遊戲，所以逐漸被淘汰，骰子取而代之。骰子的產生對我國古牌的發明影響很大。
骰子盛行於宋代。宋人將其點數刻在象牙、木頭，或畫在紙上，就產生了各種各樣的牌，如牙牌、骨牌、葉子戲、麻將牌。最先產生的是牙牌，到明代改成骨製，即“骨牌”或叫“牌九”。如《官場現形記》中的黃三溜子就最愛推牌九，一天不推，心裏就憋得慌。每天一從官衙回來，第一件事就是召集同僚推牌九，自然是一拍即合。在清代官場中，牌九很流行，因為推牌九輸贏又快又大，異常刺激，所以幾乎成了人人都會的賭博工具。
葉子戲則始於宴會酒令中。據史載，唐國昌公主常與韋氏家族的人會宴，並進行葉子戲比賽。可見葉子戲最遲始於唐代。葉子戲係紙牌，葉子即分發的紙牌，又叫“馬吊”，比今天的撲克牌要長。北宋西昆體詩人楊億很愛玩葉子戲，還自創了“鶴格”，其水平在北宋官吏中首屈一指。清初，葉子戲在社會上極為流行，在官吏中蔚然成風。據清代申涵光的《荊園小語》記載：“（葉子戲）始於南中，漸延都下，窮日累夜，紛然若狂。”《紅樓夢》裏的賈母、薛姨媽、王熙鳳等人都愛葉子戲。清代的成都人也愛葉子戲，《成都竹枝詞》：“閨中好鬥葉子戲。”可見其風已被官吏們帶入深閨後院中。
清末，葉子戲發展成麻將牌。麻將牌，又名麻雀牌，與葉子戲相似。在麻將牌中，葉子戲的索子變成條子，萬子、餅子襲原稱，並增加了東南西北風、紅中、發財、白板，使牌的總數翻了近四倍，並由紙牌改製成骨牌，敲在桌上，響聲清脆，玩起來“稀裏嘩啦”。晚清，打麻將成了官吏們消遣、待客的主要娛樂方式，而且賭博之風越吹越烈，小則三千金，大則逾萬金的“豪賭”司空見慣。如親王奕匡之子載振就極愛“豪賭”，甚至不顧官法，設立賭場倡賭。地方官嗜賭亦成風，懈怠政務的人多如牛毛，以至於一天不賭手就發癢，非過足癮不可。《官場現形記》裏，眾官吏聚在一起搓麻將，打了一個白天，有人提出明日再打。嗜賭如命的彭太尊說：“卑府在金華的時候，同朋友在‘江山船’上打過三天三夜麻雀沒有歇一歇，這天算得甚麽！”還有的地方官甚至夥同衙役在大堂衙門內擺起戰場，公然宣稱“打牌是要緊，學堂不過問”。因搓麻將而墮落為昏官的人越來越多，清政府不得不禁賭，但由於許多高官大臣、皇親貴族亦參與其中，禁賭工作受到各方麵的抵觸，況且，許多官老爺關起大門在高牆內“砌長城”，誰也拿他們莫奈何。
射覆為古代酒席宴會上的一種遊戲，士大夫們尤其喜愛。射，猜也。《漢書·東方朔傳》：上嚐使諸數家射覆。”顏師古認為：所謂射覆，是把物體放在覆器之下，叫人猜測，故雲射覆。李商隱《無題三首》雲：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。”送鉤與射覆相似，參加宴會的人分為兩組，傳鉤於某人手中藏起來讓對方猜；射覆則是藏物於巾孟之下讓人猜，不中者罰酒。但通常，士大夫們不善此玩法。他們認為另一種玩法更為高雅，更能表現他們的才華和學識。即覆者先用詩文、成語、典故等隱喻某一事物。射者猜度，也用隱寓該事物的另一詩文成語、典故來揭謎底。在《紅樓夢》的才女中，射覆尤為盛行。第六十二回，有寶玉和薛寶釵、李紈等人的射覆描寫。“李紈覆了一個‘瓢’字，煙便射了一個‘綠’字”。李紈覆“瓢”，是看見席上有樽，故用既有“瓢”又有“樽”的詩句“瓢樽空掛壁”。岫煙猜“綠”是用既有“綠”又有“樽”的詩句“愁向綠樽生”，所以“二人會意，各飲一口”。可以想象，作為一種玩弄學識的文字遊戲，在士大夫中間是頗有市場的。
與前三者不同，蹴鞠是一種體育活動。蹴，踢也。踘，也寫作鞠，用熟牛皮製成，中間裝有毛的皮球，類似今天的足球。隻不過現在的足球，裏麵是氣，“鞠”裏麵是毛，蹴鞠，亦叫“蹙鞠”、“蹴踘”，總之，都與“足”、“革”有關。作為一種體育活動，最先主要用來練武。據劉向《別錄》所載：蹴鞠者，傳言黃帝所作，或曰起於戰國時。”
在西漢，蹴鞠已變成一項遊戲。據說漢武帝平定西域後，得到一個善於蹴鞠的胡人，漢武帝很喜歡看胡人的表演，以至於荒廢了政務。禦史率大臣群諫仍未勸通，漢武帝依然樂此不疲。後來，還是東方朔教漢武帝學彈棋，才使他舍棄了蹴鞠，唐朝的蹴鞠更為普遍，當時叫做“蹴球”。球門為兩根長竹，把網子纏在上麵拉起來。球員分成兩組，進行比賽。與現代足球相比，缺少的隻有裁判。當時的王公貴族都愛觀看蹴球，但認為蹴球屬於江湖把戲，又很野蠻，一般不願親自參加。宋代的徽宗把我國古代足球運動推向了頂峰，民間的街頭巷尾，踢球的人很多。當徽宗還是端王的時候，就愛球成癖，他收集有各種各樣、曆朝曆代的皮球，還給自己的禦用球場命名為“天下圓”，並經常下球場顯顯身手，世人皆知端王踢球十分了得。一時間學蹴球的人多了起來，準備以此博得一官半職。最著名的例子就是高俅，他因球踢得好，從一個市井無賴平步青雲，得到太尉之職。令世人豔羨不已。《水滸傳》寫道：“高俅自小不成家業，隻好掄槍使棒，最是踢得好腳氣球。”
在宋代，灌氣的足球已出現，但球門很奇特，懸在三丈高的空中，球門寬約一尺，叫做“風流眼”，所以要攻破球門很難，球技要非常高才行。高俅之所以得寵，就是因為他玩起球來“似鰾膠粘在身上，”用今天的眼光看，高俅算得上一個球星了。唐宋的蹴球除了比賽的項目外，還有表演的項目，分個人表演，雙人對踢，四人或八人輪踢等。雖然被時人目為雜耍，但的確吸引人，否則它難以引起士大夫們觀賞的興趣。
玉，曆來被視為瑞寶，認為可以趨吉避凶，帶來吉祥福祉，從而蒙上了一層神秘的色彩。王公諸侯為了討好祖先，賄賂諸神，用玉獻祭，把它作為溝通人世間生靈與陰間神靈的法物。祭祀禮儀大典，都莫不玉為必需品。《周禮》雲：“玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。這裏的壁、琮、珪、璋、琥、璜都是玉。玉不僅被視為能替生者避邪，而且能給死者保屍。因此王公達官大量用玉殉葬，商紂王死後以玉四千件伴其左右。兩漢時也規定，皇帝死後使用金縷玉衣作殮服；諸侯王、列侯始封、貴人、公主用銀縷玉衣；大貴人、長公主用銅縷玉衣。古代對玉崇拜到極致，還食玉以求長生。史書中曾有大量記載，《周禮·王府》：“則供食玉。”《戰國策》中說楚國最貴的柴火是桂樹，最貴的食物便是玉。東晉葛洪在《抱樸子·仙藥篇》中雲：“玉亦仙藥，但難得耳。”《玉經》曰：服金者，壽如金，服玉者，壽如玉也。”屈原在《九章》中表達的理想，也是“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮同光”。《山海經》《神仙傳》《搜神記》中也有大量關於玉石、“不死樹”、不死草”以及食玉長生的諸多神話傳說。