權者，權衡、審察之意，即審度形勢以進遊說之辭。《鬼穀子》認為說話是有技巧的，其技巧可以掩飾內容：說奉承話的人，由於會吹噓可以變成智；說平庸話的人，由於能果決就變成勇；說憂慮話的人，由於善權變就變成信；說冷靜話的人，由於善逆反而變成勝。而且有時候，“口可以食，不可以言”，因為隨便講話會傷害人。所以說話時說到對方長處可以加以張揚，說到對方短處要有所忌諱。而且還要看人說話，“與智者言，依於博”。“與賤者言，依於謙"，“與勇者言，依於敢”，等等。所以掌握了這些技巧就能雄辯天下，無有不服。
【原文】
說之者，說之也［1］；說之者，資［2］之也。飾言［3］者，假之［4］也；假之者，益損［5］也。應對［6］者，利辭［7］也；利辭者，輕論［8］也。成義［9］者，明之［10］也；明之者，符驗［11］也。難言［12］者，卻論［13］也；卻論者，釣幾［14］也。佞言［15］者，諂而幹忠［16］；諛言［17］者，博而幹智［18］；平言［19］者，決而幹勇［20］；戚言［21］者，權而幹信［22］；靜言［23］者，反而幹勝［24］。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也［25］；先分不足［26］而窒［27］非者，反也。
【注釋】
［1］說之者，說之也：前一“之”為衍文。陶弘景注雲：“說者，說之於彼人也。”本句意為：所謂說，就是勸說別人。
［2］資：資助。陶弘景釋此句雲：“說之者，有資於彼人也，資取也。”
［3］飾言：修飾言辭。
［4］假之：假借以說服人。
［5］益損：增減。
［6］應對：應承對答。
［7］利辭：巧辯之辭或敷衍之辭。
［8］輕論：輕視論說。
［9］成義：具有義理的言論。
［10］明之：闡明真偽。
［11］符驗：符合應驗。
［12］難言：指責之辭。
［13］卻論：反對論調。
［14］釣幾：誘導對方隱藏的細微之事。陶弘景對這一段注釋雲：“言或不合，反複相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣，故曰卻論者，釣幾也，求其深微曰釣也。”
［15］佞言：奸巧諂諛、花言巧語。
［16］諂而幹忠：以諂言求取忠名。
［17］諛言：諂媚，以不實之辭奉承人。
［18］博而幹智：以貌似廣博的虛浮之辭求取智慧之名。
［19］平言：平實的言語。
［20］決而幹勇：果決不疑而求取勇的名聲。
［21］戚言：憂愁的話。
［22］權而幹信：運用計策求得信任。陶弘景注雲：“權者，策選進謀以求信名，故曰權而幹信。”
［23］靜言：巧飾之言。陶弘景注釋雲：“靜言者，謂象清淨而陳言。”即認為靜言是心平氣和時所言。
［24］反而幹勝：自己有不足卻指責他人從而求取勝利。
［25］縱舍不疑者，決也：陶弘景注中有雲：“決者縱舍不疑以求勇名。”
［26］先分不足：自己不足。
［27］窒：堵塞、阻礙。
【譯文】
遊說，就是勸說別人；勸說人，就是資助人。修飾言辭，就是假借以說服人；假借，就是有所增減。應辯對答，是巧辯之辭；巧辯之辭，是輕視論說。具有義理的言論，是闡明真偽；闡明真偽，是為了符合應驗。指責之辭，是反對的言論；反對的言論，是誘導對方隱藏的細微之處。花言巧語，是以諂言求取忠名；以不實之辭奉承人，是以貌似廣博的虛浮之辭求取智慧之名；平實的言語，果決不疑而求取勇的名聲；憂愁之言，運用計策求得信任；巧飾之言，自己不足而指責他人求取勝利。曲意巴結奉承，就是諂媚；繁複虛浮之辭，就是博；籌劃運用謀略，就是權變；果決不猶豫，就是決；自己不足而責備他人，就是反。
【原文】
故口者，幾關［1］也，所以關閉情意也［2］。耳目者，心之佐助［3］也，所以窺奸邪［4］。故曰參調而應［5］，利道［6］而動。故繁言［7］而不亂，翱翔［8］而不迷［9］，變易［9］而不危者，睹要得理。故無目者［11］，不可示［12］以五色［13］；無耳者［14］，不可告［15］以五音［16］。故不可以往［17］者，無所開［18］之也；不可以來［19］者，無所受［20］之也。物有不通［21］者，故不事［22］也。古人有言曰：“口可以食，不可以言［23］。”言者有諱忌也［24］；“眾口鑠金［25］”，言有曲［26］故也。
【注釋】
［1］幾關：即機關。機所以發，關所以閉，設有機件能製動的機械，稱為機關。口是發出言語之處，故雲“口者，機關也”。
［2］所以關閉情意也：是用來宣布或閉鎖情意的。陶弘景注雲：“情意宜否，在於機關，故曰所以關閉情意也。”
［3］心之佐助：思維的輔助。心，指思想、思維。
［4］窺奸邪：察知發現奸詐邪惡。
［5］參調而應：三者調和呼應。參，同“三”，指口、目、耳三種器官。
［6］利道：有利的途徑。
［7］繁言：繁複的言辭。
［8］翱翔：鳥在高空飛舞。此處指言辭縱橫自如。
［9］迷：迷亂。
［10］變易：變化、改變。指言辭形式或內容的改變。
［11］無目者：眼睛看不見的人，盲目。泛指對色彩感覺不敏銳者。
［12］示：展示，給……看。
［13］五色：青黃赤白黑五種顏色，泛指各種色彩。
［14］無耳者：耳朵聽不見的人，泛指對聲音感覺不敏銳者。
［15］告：告訴、談論。
［16］五音：古樂五聲音階的五個階名：宮、商、角、徵、羽。泛指音樂。
［17］往：前往。意為前去遊說。
［18］開：開啟。陶弘景注釋雲：“此不可以往說於彼者，為彼暗滯無所可開也。”
［19］來：意為來遊說。
［20］受：接受。陶弘景解釋雲：“彼所不來說於此者，為此淺局無所可受也。”
［21］不通：不通達、不可溝通。
［22］不事：不從事。
［23］口可以食，不可以言：口可以用來吃食物，不能用來說話。
［24］言者有諱忌也：言語有所顧忌隱諱。
［25］眾口鑠金：眾人的言論可以熔化金屬。鑠，熔化金屬。
［26］曲：偏邪，不正。
【譯文】
口，是言語發出之處，是用來宣布或閉鎖情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助，可以察知發現奸詐邪惡。所以說口、目、耳三者調和呼應，向著有利的方向發展。所以繁複的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內容的改變而不危險，重要地在於把握事理。所以對色彩感覺不敏銳的人，不能給他欣賞各種色彩；對聽覺不敏銳的人，不能跟他談論音樂變化。所以不能前去遊說他，是因為他暗滯不值得開啟；不能前來遊說他，是因為他淺薄沒有接受的能力。事物不通達，故不能成就大事。古人說：“口能吃東西，不能用來說話。”是因為言語有所顧忌隱諱。眾人的言論可以熔化金屬，是形容言語容易偏邪不正。
【原文】
人之情，出言則欲聽［1］，舉事［2］則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙［3］，而用愚人之所工［4］；故不困也［5］。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲［6］之捍也［7］，必以堅厚［8］。螫蟲之動也［9］，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用［10］也。
【注釋】
［1］欲聽：希望聽從。
［2］舉事：辦事、行事。
［3］拙：笨，與“巧”相對。
［4］工：擅長、善於。
［5］故不困也：所以不困難。陶弘景釋雲：“智者之短不勝愚人之長，故用愚人之長也；智者之拙不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。”
［6］介蟲：介，通“甲”。指有甲殼的蟲類。
［7］捍：抵禦。
［8］堅厚：指堅固厚實的甲殼。
［9］螫蟲：有毒刺的蟲類。
［10］知用其用：知道使用他該用的遊說術。
【譯文】
人之常情，進行遊說希望能被采納，辦事就希望能成功。不能用智慧之人的短處，而可以用愚笨之人的長處；不能用智慧之人很不熟練之處，而要運用愚笨之人很精巧之處。遊說其有利的地方，是發揮他的長處；陳述其不利的地方，是回避其不足。所以甲蟲保護自己，充分利用堅硬的甲殼。有毒刺的蟲采取行動，一定要用它的毒刺。禽獸都知道用其所長，人在言談時也應該使用他該用的遊說術。
【原文】
故曰：辭言［1］有五，曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣［2］而不神［3］也；怨者，腸絕［4］而無主［5］也；憂者，閉塞［6］而不泄［7］也；怒者，妄動［8］而不治［9］也；喜者，宣散［10］而無要［11］也。此五者，精［12］則用［13］之，利［14］則行［15］之。故與智者言，依於博［16］；與拙者言，依於辯［17］；與辯者言，依於要［18］；與貴［19］者言，依於勢［20］；與富者言，依於高［21］；與貧者言，依於利［22］；與賤［23］者言，依於謙［24］；與勇者言，依於敢［25］；與過［26］者言，依於銳［27］。此其術也，而人常反之［28］。是故與智者言，將以此明之［29］；與不智者言，將以此教［30］之，而甚難為［31］也。故言多類，事多變［32］。故終日言，不失其類，故事不亂［33］。終日不變，而不失其主［34］，故智貴不妄［35］。聽貴聰，智貴明，辭貴奇［36］。
【注釋】
［1］辭言：言辭，與人談話。
［2］衰氣：衰竭之氣。
［3］不神：不精神。陶弘景注雲：“病者恍惚，故氣衰而不神也。”
［4］腸絕：意為怨之極，腸欲斷。
［5］無主：沒有主意。陶弘景注雲：“怨者內動，故腸絕而無主也。”
［6］閉塞：關閉阻塞。
［7］不泄：不能發泄。陶弘景釋雲：“憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。”
［8］妄動：草率行動。
［9］不治：語言沒有條理。陶弘景釋雲：“怒者鬱勃，故妄動而言不治也。”
［10］宣散：鬆散。
［11］無要：抓不住要領。陶弘景雲：“喜者搖**，故宣散而言無要。”
［12］精：精通。
［13］用：使用。
［14］利：有利。
［15］行：實行、使用。
［16］依於博：依靠淵博。博，廣博、寬廣。
［17］辯：善辯、巧辯。
［18］要：要領，概括。
［19］貴：顯貴、高貴。
［20］勢：勢力、權力。
［21］高：指精神性的高度。
［22］利：利益、好處。
［23］賤：地位低下。
［24］謙：謙遜。
［25］敢：果敢的氣勢。
［26］過：責備。
［27］銳：急切、堅決。
［28］此其術也，而人常反之：這是言談方法，而人們卻常常違背它。陶弘景釋雲：“此量宜發言之術也，不達者反之則逆理，而不免於害也。”
［29］將以此明之：用這些方法闡明。
［30］教：教導。
［31］甚難為：很難做到。陶弘景釋此句雲：“然人迷日因久，教之不易，故難為也。”
［32］言多類，事多變：言談有多種方法，事物有多種變化。
［33］故事不亂：所以事情不會錯亂。陶弘景釋雲：“言者條流舛難，故多類也，事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。”
［34］主：主旨。
［35］故智貴不妄：所以智慧的可貴之處在於不紊亂。陶弘景釋雲：“不亂故不變，故其主有常，能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不妄。”
［36］聽貴聰，智貴明，辭貴奇：聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。聰，聽力好；明，明白、高明；奇，出人意料、巧妙。陶弘景釋雲：“聽聰則真偽不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行則功成事立，故須貴之。”
【譯文】
所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之氣而精神不足的言辭；怨言，就是哀怨斷腸而沒有主意的言辭；憂言，就是關閉阻塞不能宣泄的言辭；怒言，就是草率行動而沒有條理的語言；喜言，就是鬆散抓不住要領的語言。這五種言辭，精通後可以使用，有利就可實行。所以與智慧的人言談，要依靠淵博；與笨拙的人言談，要依靠善辯；與善辯的人言談，要依靠提綱挈領；與高貴的人言談，要依靠權勢；與富貴的人言談，要依據精神的高度；與貧困者言談，要依據利益；與低賤者言談，要依據謙卑；與勇敢者言談，要依據果敢；與責備者言談，要依據堅決。這是言談的方法，而人們卻常常違背它。所以與聰明的人言談，就用這些方法闡明；與不聰明的人言談，就用這些方法教導，然而人癡迷太久，做到也是很難的了。所以言談有多種方法，事物有多種變化。所以即使整日言談，也不會失去方法，事情不會錯亂。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在於不紊亂。聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。