【題解】
陽城擔任向皇帝進諫的官職，他很有德行，受到眾人的愛戴。但是在他任職的五年當中，並沒有對政事發表什麽意見，沒有盡到諫議大夫的職責。因此作者韓愈寫了這篇文章來批評陽城那種好圖安逸、不直言進諫的性格。文章采用問答的形式，逐漸深入地闡釋了作者的見解和主張，表明了作者的政治觀點：身為諫議大夫，就應該敢於直言進諫，向後人昭示這種直言進諫的美好德行，同時也可以讓君主得到從諫如流的美名；而不能好圖安逸，隻為自己博取美名。韓愈寫了這篇文章之後，陽城虛心接受，果然直言進諫，揭發了奸臣裴延齡等人誣陷宰相陸贄的罪行，陽城也因此得罪了皇帝，遭到貶官。他的表現得到了當時人以及後人的高度讚揚。
或問諫議大夫陽城於愈②：“可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙③，晉之鄙人薰④其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位，五年矣。視其德，如在野⑤。彼豈以富貴移易⑥其心哉?”
愈應之曰：“是《易》所謂‘恒其德貞’而‘夫子凶’者也，惡得為有道之士乎哉!在《易·蠱》之‘上九’⑦雲：‘不事王侯，高尚其事。’《蹇》之‘六二’⑧則曰：‘王臣蹇蹇⑨，匪躬之故。’夫不以所居之時不一，而所蹈⑩之德不同也。若《蠱》之‘上九’，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之‘六二’，在王臣之位，而高‘不事’之心，則冒進之患生，曠官之刺興。誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣，而未嚐一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰：下大夫之秩也；問其政，則曰：我不知也。有道之士，固如是乎哉!且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言，言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿士乎?古之人有雲：仕不為貧，而有時乎為貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嚐為委吏矣，嚐為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘會計當而已矣；’必曰：‘牛羊遂而已矣。’若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?”
【注釋】
①爭臣：敢於進諫的大臣。
②諫議大夫：負責向皇帝進諫的大臣。陽城：字亢宗，定州北平（今河北省定縣）人，有賢名。
③鄙：邊境。
④熏：熏陶。
⑤在野：指沒有做官。
⑥易：改變。
⑦上九：《易經》的每一卦都有六爻，其中陽爻稱為九，陰爻稱為六。上九是處於六爻中最上麵的陽爻。
⑧六二：指六爻中從下往上數位置處於第二的陰爻。
⑨蹇蹇：盡忠盡職的樣子。
⑩蹈：秉持的意思。
高：崇尚。不事之心，不侍奉王侯的心思。
剌興：譏刺、批評。
則：這裏用作動詞，作為法則，效法的意思。
尤：過錯。
戚：悲傷。
秩：俸祿。
士：通“仕”，出仕、做官。
抱關：守衛城門。擊柝：打更。柝：古代打更用的木梆子。
委吏：會計。
乘田：負責畜牧的小官。
遂：長成。
章章：即“彰彰”，明顯的樣子。
【譯文】
有人問我：“諫議大夫陽城，可以稱作有高尚道德的人嗎?他學識廣博見聞很多，而不去追求世上虛名。效法古人的遺風，隱居在晉的邊遠鄉野，晉邊遠地區的人們，受他的道德的熏陶而品德賢良的有幾千人。朝中大臣聽到他的名聲便舉薦了他，天子任命他做了諫議大夫。人們都認為這是榮耀的事情，而陽先生卻沒有喜形於色。在這個職位上已經五年了，人們看到他的德行仍然和隱居田野時一樣。他哪裏會因為富貴而改變自己的節操呢?”
我回答說：“這就是《易經》中所說的‘經常保持一種德操’而‘對男子來說反倒是不祥’的啊，哪裏能算得上賢明高尚的人呢!《易經》中《蠱卦》‘上九’說：‘不侍奉王侯，使自己的行為高尚。’《蹇卦》‘六二’則說：‘君王的臣屬不斷地直言進諫，並不是為了自身利益的緣故。’這也就是因為所處的時勢不同，而所遵循的道德準則便不同啊。如果像《蠱卦》‘上九’所說，處於無職無權的地位，而偏去實行‘匪躬’的節操；照《蹇卦》‘六二’的說法，在君王臣屬的職位上，卻以不臣事王侯的誌向為高尚，那麽，前者就會帶來貿然求仕的災患，後者就要招致怠忽職守的批評。這種思想誌向不能去效法，而過失也不會長期避免的。現今陽先生在諫官的職位上，不能算不久了；他對於天下的利弊得失的了解，不能算不熟了；天子對待他，不能算不重視了，但卻從沒有說過一句涉及朝政的話；看國家政治的得失，就像越國的人對於秦國的人的胖瘦，十分淡漠而無動於衷。問他的官職，便說是諫議大夫；問他的俸祿，便說是下大夫的級別；問他朝政，則說我不了解。賢明有道的人，能是這個樣嗎!而且我聽人說：有官職的人，如果不能稱職就要辭官；有進諫責任的人，如果不能向君王進言就要辭職。現今陽先生認為能夠向君王進言嗎，進言了嗎?能夠進言而不進言，與不能進言而不辭職，二者都是不對的。陽先生或許是為了俸祿而做官吧?古代的賢人說：做官不是因為窮，但也有人卻也為了家貧，指的就是為俸祿而出仕的啊。這樣的話，就應當辭掉高位而就任卑職，辭掉富貴而居於貧賤，擔任看守城門的、巡夜打更的差使就可以了。孔子曾經做過管理倉庫的小官，曾經做過管理放牧的賤吏，卻也不敢怠忽自己的職責，一定要說‘計算準確就行了’；一定要說：‘牛羊肥壯就行了’。像陽先生的官級俸祿，不算低微和貧賤，是十分明顯的，而他的這種做法難道恰當嗎?”
或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕①上者，惡為人臣招②其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷③，則入告爾後④於內，爾乃順之於外，曰斯謨斯猷，惟我後之德。’夫陽子之用心，亦若此者。”
愈應之曰：“若陽子之用心如此，滋⑤所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢⑥在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁⑦之臣，天子有不僭賞⑧從諫如流之美，庶岩穴之士⑨聞而慕之，束帶結發，願進於闕下⑩，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。”
【注釋】
①訕：誹謗。
②招：揭示。
③謨：謀劃。猷：謀劃、計謀。
④後：君主。
⑤滋：更加。
⑥擢：提拔。
⑦骨鯁：剛直。
⑧僭賞：濫用賞賜。
⑨岩穴之士：指隱居的人。
⑩闋下：宮廷。
熙：光耀、光明。鴻號：偉大的聲名。
【譯文】
有人說：“不對，不是這樣!陽先生討厭誹謗君上的人，討厭那種作為臣屬而去公開指摘君主的過失，以博取自己敢於直諫名聲的人。因此他雖然也規諫評議，卻使人不知道。《周書》說：‘你有好主意好計謀，就到宮內告訴你的君王，而你在公開場合卻要順從君王的意旨，說：這好計謀和好主意，都靠我王的賢德聖明。’陽先生的用心，也正是如此啊!”
我回答說：“如果陽先生的用心是這樣，更是所謂的糊塗人了。進宮規諫君王，到外麵不讓人知道，這是大臣宰相的事情，不是陽先生所應該做的。陽先生本來以平民的身份隱居於山野之間，君王讚賞他的德行，提拔到這個職位上。官是以諫議為名稱的，實在應當有所作為來履行自己的職責，使四方之人和子孫後代，知道朝廷上有敢於直言、耿介正直的臣子，君主具備不濫加賞賜、能虛心采納意見的美德；能讓那些隱居的賢士，聽到這種情況而心向往之，係好衣帶、盤結頭發，願意到朝廷中來闡述自己的見解和主張；使我們的君王成為堯舜那樣的聖君，讓君主賢德的大名光照萬代。像《周書》所說的大臣宰相的事情，不是陽先生所應當做的。況且陽先生這樣的想法，是讓君臨天下的帝王，討厭聽到自己的過失呢?還是要誘導君王文過飾非呢?”
或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過①之深也?”
愈曰：“自古聖人賢士皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂②，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻③，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇④暖，而墨突不得黔⑤，彼二聖一賢者，豈不知自安佚⑥之為樂哉?誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以聖賢才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司⑦聞，而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢，以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉!”
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐⑧以為直者，若吾子⑨之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子⑩之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?”
愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道，我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟善人，能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：陽子可以為有道之士也。今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉!”
【注釋】
①過：這裏用作動詞，指責。
②乂：治理。
③孜孜矻矻：勤奮不倦的樣子。
④暇：閑暇。這裏用作動詞，有時間。
⑤墨：墨子。突：煙囪。黔：黑，這裏用作動詞，熏黑的意思。
⑥佚：安逸。
⑦司：管理、負責。
⑧訐：攻擊。
⑨吾子：您。
⑩國武子：名佐，春秋時候齊國人。
盡言：直言。
【譯文】
有人說：“陽先生不求聞名而人們卻聽到他的名聲，不求任用而君主卻任用了他，是不得已才出山的，他能保持自己高浩的品德不變，為什麽您卻這麽苛刻地責備他呢?”
我答道：“自古至今的聖人賢者，都是不追求聞名和任用的。他們憂慮時勢不安定，人民得不到治理，自己掌握了道義，不敢隻是修養個人的品德，而一定要為天下人民謀利。勤奮勞苦，一直到死。因此大禹治水三次經過家門而不進去，孔子周遊列國，坐席都來不及坐暖，墨子奔走四方，家中的煙囪都燒不黑。這兩位聖人一位賢者，難道不知道自己安閑自在是樂事嗎?實在是敬畏天命而哀憐人民困窮啊。天授予人以賢聖的才智，難道隻是為了使他自己去過優裕的生活嗎?誠然是想讓他來補救天下的不足啊。耳、目對於身體來說，耳管聽，目管看，聽覺辨別是非，視覺觀察安危，身體才會得到安康。聖賢，好像當代人的耳目；當時的一般人，恰似聖賢的身體啊。況且陽先生如果不賢明，就要被賢者役使來侍奉自己的主人；如果確實賢明，就本應敬畏天命而憂慮人民困窮，怎麽會貪圖自己逍遙自在呢!”
有人說：“我聽說君子是不想強加於人的，厭惡那種好指謫別人以表現自己正直的人，像您這種說法，坦率是夠坦率的了，不是有損於德行而多費唇舌嗎?好直言不諱以顯揚人家的過失，這就是國武子在齊國被殺的緣故啊，您大概也知道吧?”
我說：“君子處在一定官職上，就要考慮為自己的職責獻出生命；沒有得到官職，就考慮使言論善美以闡明自己的主張。我是要以這些話來闡明道義，不是為了表現正直而強加於人的。況且國武子沒遇到賢人，卻喜好在**的國家中直言不諱，因此被殺。《經傳》說：‘隻有善人才能采納直言。’是說他們聽到批評而能改正失誤啊。您告訴我：陽先生可以算做有道之士。現在看來雖然夠不上有道之士的標準，難道陽先生還算不得一位勇於更正的善人嗎!”