孔子的人生哲學，雖是倫理的，雖注重“君君，臣臣，父父，子子，夫夫，婦婦”，卻並不曾用“孝”字去包括一切倫理。到了他的門弟子，以為人倫之中獨有父子一倫最為親切，所以便把這一倫提出來格外注意，格外用功。如《孝經》所說：“父子之道，天性也。……故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”
又如有子說的：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟？”（《論語·學而》）
孔門論仁，最重“親親之殺”，最重“推恩”，故說孝弟是為仁之本。後來更進一步，便把一切倫理都包括在“孝”字之內。不說你要做人，便該怎麽，便不該怎樣；卻說你要做孝子，便該怎樣，便不該怎樣。例如：上文所引曾子說的“戰陳無勇”，“朋友不信”，他不說你要做人，要盡人道，故戰陳不可無勇，故交友不可不信；隻說你要做一個孝子，故不可如此如此。這個區別，在人生哲學史上，非常重要。孔子雖注重個人的倫理關係，但他同時又提出一個“仁”字，要人盡人道，做一個“成人”。故“居處恭，執事敬，與人忠”，隻是仁，隻是盡做人的道理。這是“仁”的人生哲學。
那“孝”的人生哲學便不同了。細看《祭義》和《孝經》的學說，簡直可算得不承認個人的存在。我並不是我，不過是我的父母的兒子。故說：“身也者，父母之遺體也。”又說：“身體發膚，受之父母。”我的身並不是我，隻是父母的遺體，故居處不莊，事君不忠，戰陳無勇，都隻是對不住父母，都隻是不孝。《孝經》說天子應該如何，諸侯應該如何，卿大夫應該如何，士庶人應該如何。他並不說你做了天子諸侯或是做了卿大夫士庶人，若不如此做，便不能盡你做人之道。他隻說你若要做孝子，非得如此做去，不能盡孝道，不能對得住你的父母。總而言之，你無論在什麽地位，無論做什麽事，你須要記得這並不是“你”做了天子諸侯等等，乃是“你父母的兒子”做了天子諸侯等等。
這是孔門人生哲學的一大變化。孔子的“仁的人生哲學”，要人盡“仁”道，要人做一個“人”。孔子以後的“孝的人生哲學”，要人盡“孝”道，要人做一個“兒子”。這種人生哲學，固然也有道理，但未免太把個人埋沒在家庭倫理裏麵了。如《孝經》說：“事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。”難道不事親的便不能如此嗎？又如：“愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。”為什麽不說為人之道不當惡人慢人呢？
（《中國古代哲學史》[47]）