武士道的美德遠遠高出我們國民生活的一般水平，我們隻不過考察了這個山脈中幾個更為顯著的山峰罷了。正如太陽升起時，先染紅最高峰的山巔，然後逐漸地向山底的峽穀灑下光芒，我們的倫理體係也一樣，先照耀著武士階級的倫理體係，最後才被人民大眾所追隨。民主主義樹起天生的王者作為其領袖，貴族主義則把王者的精神注入到民眾中去。美德的感染力並不亞於罪惡的傳染性。愛默生說，“一群人之中隻要一個賢人就夠了，所有的人都會變得有智慧。感染力就這樣迅速。”任何社會階級都無法抗拒道德影響的傳播力量。

盡管如何喋喋不休地誇耀盎格魯·撒克遜的自由的勝利進軍都無妨，但是，它卻很少受到民眾的促進力。不如說它是地主和紳士的事業，不是嗎？丹納說，“海峽那邊所使用的這個三音節的詞（gentleman，紳士），概括了英國社會的曆史。”的確是這樣。民主主義可以自信地反駁這樣的觀點，並會反問道——“在亞當耕地，夏娃紡線的時代，哪裏有紳士呢？”伊甸園裏沒有紳士，這非常令人遺憾。人類的始祖因為沒有紳士而深感苦惱，並為之付出了高昂的代價。假如他在那裏，樂園不僅會增加更多的風趣，而且始祖也不經曆痛苦之後才懂得違背耶和華，就是不忠實和不名譽，就是謀反和叛逆吧。

過去的日本歸功於武士，他們不僅是國民之花，還是國民之根，上天所有美好的惠賜都是由他們而傳承下來的。盡管武士的姿態遠離國民，但卻為人們樹立了道德的標準並以身作則來加以指導。我承認武士道的教義有隱秘的也有公開的。有的教義造福，謀求社會的整體安寧和幸福，有的教義崇尚道德，強調將美德付諸於實際。

在歐洲的騎士精神最流行的時期，騎士也隻不過占人口的一小部分。然而正如愛默生所說，“在英國文學中，從菲利普·西德尼爵士一直到華爾特·司各脫爵士，一般的戲劇和全部的小說都是描寫這個人物（紳士）的。”如果把西德尼和司各脫換成近鬆和馬琴的名字的話，那麽你就掌握了日本文學史的主要特點。

日本民間的娛樂和教育的無數渠道——戲劇、曲藝場、說評書、說唱、小說——都以武士故事為主題。農夫圍著茅屋中的爐火不知疲倦地反複說著源義經及其忠臣牟慶，或者勇敢的曾我兄弟的故事，那些黑黝黝的小淘氣包津津有味地聽著，都張大了嘴巴，直到最後一根柴薪燒完，餘燼也熄滅了，他們的心還在因為剛聽過的故事而燃燒。店員和夥計們做完一天的工作，關上商店的雨窗，便坐在一起講說織田信長和豐臣秀吉的故事，直到深夜，睡意終於侵襲了他們的雙眼，他們忘卻了櫃台上的辛苦，轉入夢中的戰場建立功勳。連蹣跚學步的幼兒，也會在大人的指導下口齒不清地講桃太郎征討鬼島的冒險故事。就連女孩也對武士的功勳和美德滿懷愛慕之心，像黛絲德蒙納一樣，伸長耳朵去聽武士的故事。

武士已成為全民族的崇高的理想，民謠這樣唱道：“好花是櫻花，好人是武士。”武士階級被禁止經商，所以對商業沒有產生直接的幫助。然而不論任何人類活動的途徑、任何一種思想方法，在某種程度上沒有不受到武士道的促進、推動的。日本的知識領域以及道德領域，都是武士道直接或間接的產物。

馬羅克先生在他的極具啟發性的著作《貴族主義與進化》中，雄辯地論述道：“社會的進化，與生物進化不同，可以定義為偉人意誌的無意識結果。”又說，曆史上的進步，“並不是靠普通社會上的生存競爭的結果，而是由社會上少數人以最好的方法領導、指揮、動員大眾進行一場鬥爭的結果。”先不管他的觀點對不對，由日本帝國以往的社會進步中武士所起的作用來看，這些話已經被充分證明了。

武士道精神是怎樣滲透到所有社會階級的呢，存在一個被稱為民主主義的天生領袖和特定階層，從這個階層的發展上就可以了解。他們是剛強的男子漢，身上充滿著豪邁的力量。作為平民權利的代言人和保護者，他們各自都擁有成百上千的追隨者，這些追隨者就像武士追隨大名那樣，心甘情願地獻出“肢體與生命、身體、私人財產以及世上的名譽”，為他們服務。這些有大批急躁莽撞的大眾支持的天生的首領，對武士階級的專橫構成了強力的阻遏力量。

在很多層麵，武士道就像酵母那樣由它發源的階級經多種途徑逐漸滲透到大眾，向全體人民提供了道德標準。武士道最初是作為精英階級的榮譽而起步的，之後成了整個國家的抱負和激勵。雖然平民未能達到武士的道德高度，但是，“大和魂”終於成為這個島國的民族精神的表現。如果說宗教像馬修·阿諾爾德所下的定義那樣，不過是“憑情緒而受感動的道德”的話，那麽，能比武士道更有資格列入宗教的就沒有幾個了。本居宣長在吟詠：

神聖的日本之島！

何為大和精神？

——陌生人如此探究。

就是那旭日中，

香飄山野的櫻花。

這些詩句表達了我國國民未說出的心裏話。

的確，櫻花自古以來就是我國國民所喜愛的花，是我國國民性的象征。尤其請注意詩人所吟詠的“就是旭日中，香飄山野的櫻花”一句。

“大和魂”並不是人工培養的柔弱植物，而是自然意義的野生植物。它是我國土地上所固有的。也許它的偶然的屬性與其他國土的花相同，但它本質上則完全是在我國氣候下本土自發產生的。然而櫻花是本土性質並不是要求我們喜愛它的唯一原因。它以其高雅絢麗的美喚起我們的美感，這是其它任何花難以企及的。我們不能認同歐洲人對玫瑰的仰慕，玫瑰缺乏櫻花的單純。再者，玫瑰在甜美之下隱藏著刺，它對生命的執著是頑強的，似乎嫌惡和害怕死亡，與其過早凋落，它寧肯枯在枝上，它的華麗的色彩、濃鬱的香味——所有這些特性都與櫻花明顯不同。我國的櫻花，在它的美麗之下並不暗藏匕首或毒藥，隨時任憑自然的召喚，告別生命，它的顏色並不華麗，它的香味清淡宜人。一般說來，色彩和形態的美並不外顯，它的存在是固定不變的。反之，香味則是浮動的，就像生命的氣息。因此，在一切宗教儀式上，香和沒藥總是起著重要作用。在香裏麵有著某種屬於靈魂的東西。櫻花的芳香洋溢在清晨的空氣中，當太陽冉冉升起首先照亮了遠東的島嶼，再也沒有比吸入這美好日子的氣息更為心曠神怡的感覺了。

如果看到描述造物主自己在聞到馨香時便在內心下定了新的決心（《創世記》九之二一），那麽櫻花飄香的絕好季節，吸引全體國民走出他們狹小的屋子，這還有什麽可驚訝的？即使他們的手腳暫時地忘卻了勞作，心靈也暫時忘記了悲哀，也不要責備他們。短暫的快樂一結束，他們就會以新的力量和新的決心回到日常工作中去。這樣，櫻花所以是我國國民之花，是一言難盡的。

那麽，這樣美麗易逝、隨風飄去、散出一陣芳香便要永久消逝的這種花，就是大和魂的典型嗎？日本的魂就這樣脆弱易逝嗎？