600年的歲月裏，故宮並不孤單，它的身邊有兩個“小夥伴”，它們從出生就在一起，每天除了互問早安、晚安，還會各種八卦，聊聊600年間這裏住過的人、發生過的事。
這兩個“小夥伴”，一個叫太廟，另一個叫社稷壇。不過，這是它們曾經的名字。現在，太廟改成了勞動人民文化宮，社稷壇改為了中山公園。
有人會問：“為什麽非要在故宮的兩邊建廟和壇呢，難道真是怕它寂寞，安排兩個‘小夥伴’陪它？”
當然不是，皇宮兩邊建太廟和社稷壇，古已有之，這是一種禮製文化。
據中國古代經典建築學著作《考工記》：“匠人營國，方九裏，旁三門，國中九經、九緯，經塗九軌，左祖右社，麵朝後市，市朝一夫。”
這段話揭示了古人在建都城時的一種“理想模型”：整個城市呈方形，四邊每邊開三個門，共12門，12門之間又有橫豎九條九車道的大馬路相連，同時，皇帝的宮城設在中心，市場在它北麵，左邊建太廟，右邊建社稷壇。
理想很豐滿，現實很骨感。雖然這樣的帝都模型看起來很完美，但城市建設還得考慮各種環境和人文因素，實際建設不可能完全按照教科書的模型來，像規矩的方形布局或者九車道的大馬路就有很多地方建不了，不過，有一個規則倒是很多王朝都會遵循—“左祖右社”。比如唐長安城、元大都城、明南京皇宮，基本都是遵循左邊建太廟，右邊建社稷壇的建築思路。
據記載，當年北京城開始建設時，大老板朱棣就給了指示：“親們，咱們建北京城，往‘豪’了建，錢不是問題，不過像壇廟、宮殿、城門這些都得和南京的規製一樣！”說白了，南京城有啥，北京就得有啥，因此，作為南京皇宮的複製版，北京皇宮的左、右兩邊也必須建太廟和社稷壇。
太廟是皇帝祭祀祖先的地方，身份尊貴，每逢年節或者遇有大事，皇帝都會去太廟裏給祖宗們磕頭上香。
太廟的祭祀屬於大祀，等級非常高，一年中不同時間，這裏都會有祭祀活動，比如春、夏、秋、冬的第一個月，要在太廟舉行時享。古人感慨四季輪回，觸景生情想起了過世的親人：“原來你已經離開我們這麽久了”“天氣冷，在那邊秋褲夠不夠穿”“春天花開了，你在那邊是不是也這樣”……
又如告祭，這是遇到登基、冊立皇後、禦駕親征等大事兒舉行的祭祀，其實就是去太廟和祖宗們念叨念叨：“爸、爺、太爺、太太太爺，今天我娶媳婦了”“今天我把二蛋立為太子了”“今天我要去打仗了，可得保佑我別被打敗了”！
每逢祭祀前，皇帝還得受點煎熬，比如前三天，不準吃肉、喝酒、開宴會，尤其不能翻牌子，嚴禁女色，這都是為了在祖先麵前保持莊重、純潔和肅穆。
雖然這些祭祀看起來神神道道，過程又複雜，但這是我們孝道文化的一種體現，“為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。生事愛敬，死事哀戚……”。《孝經》裏的這些文字道出了祭祀祖先的真意，父母活著的時候我們要侍奉，去世了也要把他們當成在世時那樣去盡孝。怎麽“當成”呢？就是家裏要有祖先牌位，平時要上香，逢年過節要擺供品，還有一係列儀式，皇帝家搞祭祀其實也是這個道理。
社稷壇是祭祀社神和稷神的地方。太社之神，相傳名叫“句龍”，他是神農氏的第十一世孫，掌管天下土地。太稷之神叫“棄”，相傳帝堯知道他有種糧食的“神技”，特將其封為“農師”，後來他得道成仙，被神化為“五穀之神”。
社和稷，一個土地，一個五穀糧食，兩者都是百姓最離不開的東西，它們也是立國之本，所以常用“社稷”來代指國家，古裝劇裏皇帝們常掛嘴邊的“江山社稷”就和此有關。
社稷壇不如太廟莊嚴厚重，反而還透著一種“歡樂感”，因為它的壇麵是彩色，鋪了五種顏色的土。這些土可不是染色土，它們的顏色絕對天然，是全國五個地區的優質土，比如紅土來自浙江、福建、兩廣地區，白土產自江西、湖廣、陝西，青色土從山東來，黑色土產自北京，中間的黃土取自河南（明、清兩朝社稷壇取土處稍有不同）。
這五個區域剛好符合東、南、西、北、中五方，每方弄點土鋪在壇麵代表了“普天之下莫非王土”，也是國家政權統一的象征，同時在整個壇的中央還有一石柱，名“社主石”，代表了江山永固。
有人說設立這“一壇一廟”是皇帝愛折騰，封建皇權的痕跡太重。實際上，它們體現了我們傳統文化的一種精神—感恩。設立太廟是感謝祖先賜予了生命，也希望得到祖先庇佑讓這血脈能夠延續。設立社稷壇是感謝大地和五穀，二者共同滋養著我們的生命，護佑著我們成長。
如今的太廟和社稷壇早已脫去了皇家禁地的神秘外衣，它們變成了人民的公園，每天都有很多人在裏麵跳舞、練劍、打太極，還有的新人會專門選擇在這裏拍婚紗照。真不敢想象，如果600年前的永樂大帝看到自己辛苦營造的“祭祀基地”如今變成了“廣場舞基地”“婚紗照基地”“賞花基地”，會不會氣得吐血呢？