一、道教產生的思想根源
漢代統治者為鞏固大一統政權，穩定社會秩序，大力宣揚神學化的儒學，用天人合一的宇宙觀，把人間政權與上帝的永恒天國對應起來，論證封建製度的合理。他們把陰陽五行作為天人感應的媒介，宣傳符命讖緯以神化統治。普通民眾則懷著對上蒼的虔誠，祈盼著生活的安定幸福，祈福禳災的世俗迷信相當流行。兩漢的精神世界彌漫著濃厚的神秘主義氣息，成為道教產生的溫床。
讖緯之學是道教的思想淵源之一。在儒學宗教化過程中，出現了讖緯這一怪胎。在圖讖和緯書中，有大量星象預示吉凶、善惡影響壽夭、巫術驅鬼、西王母靈異、黃帝原為北鬥黃神、孔子是黑龍之種等神異內容。它大量吸收當時流行的神仙思想和鬼神觀念，並把它們係統化、理論化。一方麵使儒學進一步宗教化，另一方麵也豐富了宗教思想，為道教的產生提供了很多營養，造成了合適的氣候和土壤。
朱書陶瓶
傳統的鬼神觀念是道教的又一思想淵源。秦漢時期統治者重鬼神祠祀，秦始皇、漢武帝都樂此不疲。漢武帝還把奉祠天神與巫道混合為用，推進了高級迷信與低級迷信的聯合。這一時期陰陽五行學說與鬼神信仰進一步結合，形成五方五色神靈等神異觀念，為道教所吸取。“鬼神崇拜由來已久，秦漢王朝各代統治者對鬼神的廣泛崇拜，乃是當時社會上普遍存在的宗教迷信思潮的反映，這種普遍存在的宗教迷信思潮，為產生新的宗教或接受外來宗教造就了適宜的氣氛。”[59]
從戰國到漢代流行的黃老之學，逐漸衍生成與刑名法術結合的道德學術家、與陰陽五行結合的陰陽數術家和與養生之術結合的神仙方技家三大流派。講君王南麵之術的道德說淡出政壇後，陰陽數術家和神仙方技家在社會上卻產生相當大的影響，黃帝和老子都越來越被神化、仙化。奉黃老以求長生、求成仙的風氣遍及朝野，體現出濃鬱的宗教氣息。道教形成宗教體係，崇奉黃帝、老子，推他們為始祖、教主，正是這種社會風氣熏陶的結果。
道教以“道”為最高信仰，打著老子的旗號，其實它的“道”（即根本教義）與老子、莊子創立的道家學說是不同的。老、莊崇尚自然，主張清心寡欲，清靜無為。莊子雖講過神仙之類的寓言，但並不主張求仙。道教以修道成仙思想為核心，鼓吹世上有神仙存在，相信人通過修煉可以長生不老，得道成仙，與神仙方術學說有更直接的聯係。卿希泰先生認為戰國以來神仙術士們鼓吹的方仙道，是道教孕育產生的前奏。他說：“方仙道是戰國至秦漢間方士所鼓吹的成仙之道，其著名的代表人物，在戰國末年為宋毋忌、正伯橋、充尚、羨門高等人；秦始皇時有徐福、韓終、侯公、石生、盧生等人；漢武帝時有李少君、謬忌、少翁、欒大、公孫卿等神仙方士。他們宣揚長生成仙的信仰；聲稱黃帝是長生成仙的榜樣而倍加推崇，儼然奉之為祖師；提出了多種修煉成仙的方術。主要是尋仙人和不死之藥，以及祠灶祭神等，特別是倡導化丹砂為黃金的煉丹術，是方仙道的突出特點和重大貢獻。方仙道所具有的這些信仰神仙、崇奉黃帝、主張服食丹藥成仙等特征，表明它是道教孕育過程的重要階段。”[60]
對於道教的醞釀產生，《老子河上公注》《太平經》等重要理論著作起了直接推動作用。
《老子河上公注》是用宗教學說闡釋《老子》的重要著作，後來被列為道門必讀的經典。它利用漢代的哲學、醫學和養生學成果注釋《老子》，闡明修道養生的理論和方法。它認為道就是元氣，是萬物的本源；治國與治身是統一的，得道應道則安康、失道背道則傷亡；要通過除情去欲、安靜無為、愛氣養神，達到安樂長生的目的。它也宣傳天道報施，行善積福的修道思想。
《太平經》又名《太平清領書》，是一部百七十卷的巨著。《後漢書·襄楷傳》記載東漢順帝時宮崇曾詣闕上其書，“後張角頗有其書焉”。“它繼承了道家哲學、陰陽五行學說、傳統的宗教思想、巫術以及儒家的倫理觀念，吸收了當時的天文學、醫藥學、養生學等自然科學成就，建立起一套宗教神學的龐雜的理論體係。這部自稱為神書或天書的《太平經》，論述了天地人和萬物的起源及其相互協力的生存法則；描繪了公平、大樂、無災的太平世道藍圖；發展了天人感應的善惡報應說；提出了‘樂生’‘好善’的傳教依據；強調了敬奉天地、忠、孝、順、慈仁、誠信等為人準則的教義，使道教成為具有中國傳統特色的宗教。”[61]
二、道教的興起
東漢末年，各種社會矛盾交織錯雜，百姓生命財產得不到基本保證，士大夫階層也因政治變故頻仍而感到人命危淺，朝不保夕。越是生活無著，命運多舛，人們越是對可望不可即的美好生活充滿向往，越是需要精神安慰。望梅止渴、畫餅充饑，總可以使精神得到滿足。在這樣的情況下，宗教因其特有的精神感召力，往往會顯示出蓬勃的生命力。隨著順帝、桓帝時政局動**，在長時間早期鬆散宗教活動的基礎上，由於宣傳道教教義的理論著作傳播的推動，產生了組織起來統一活動的客觀要求，一些法師們也開始了有意識的布道活動。於是道教具備了初步的形態，以獨立的宗教形式出現在中國大地上。
東漢晚期，出現了兩個比較大的道教教派。在漢中有張陵創立的五鬥米道，在青州、徐州等東方一帶有張角創立的太平道教。
五鬥米道，因奉其道者要出五鬥米而得名，曆代道教徒則稱之為“正一盟威之道”、“正一道”或“天師道”。“正一”，據道書解釋為“真正不二”的意思。“天師”一詞出自《莊子》，意為得自然無為之道的人。創立者張陵字輔漢，沛國豐（今江蘇豐縣）人。道教徒稱之為張道陵、張天師、正一真人、祖天師等。順帝時入蜀，作道書，傳其教。五鬥米道是一種具有主神崇拜特征的多神教。主神為“太清玄元”“上三天無極大道”和“太上老君”等，以下則有“玉女君”“無上方官君”等不勝枚舉的諸多天君天神。五鬥米道以長生成仙為最高目標。其道術主要是上章招神和符咒劾鬼，相傳有塗炭齋等簡單的齋醮儀式。張陵認為疾疫身死者多由病人過錯或道路不通所致，因此令病人自己悔過，或修複道路以解過。行氣導引、**等在張陵的道術中也占一定地位。據說他建立了二十四治（即教區），分布於陝西南部及四川地區，包括少數民族聚居地。在他的教徒中可能也有不少少數民族民眾。張陵死後，其子張衡繼續傳道，被道教徒尊稱為“嗣師”。
光和年間，另一傳五鬥米道的張修，如異軍突起，形成較大勢力。張修是巴郡人，主要活動於巴郡、漢中一帶。他的道法略同於張角，而“加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒。祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為‘奸令’。為‘鬼吏’，主為病者請禱。請禱之法：書病人姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之‘三官手書’。使病者家出米五鬥以為常，故號曰‘五鬥米師’。實無益於治病，但為**妄。然小人昏愚，競共事之”。張角起義，他起而響應，“後角被誅，修亦亡”[62]。
張衡的兒子張魯，擴大了其祖其父的事業。張魯字公祺，以宗教勢力盤踞漢中，“以鬼道教民，自號‘師君’，其來學道者，初皆名‘鬼卒’。受本道已信，號‘祭酒’。各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過，大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米肉，縣於義舍，行路者量腹取足，若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。”張魯建立起從鬼卒、祭酒、治頭大祭酒到師君的等級製的政教合一的政權，“雄據巴、漢垂三十年”[63]。建安二十年（215年），曹操率十萬大軍西征張魯。張魯之弟張衛以數萬兵眾拒守陽平關，被攻破，張魯降操，宗教政權隨著崩潰。張魯降操後，大批道眾北遷，五鬥米道的勢力發展到中原地區。
太平道因《太平經》而得名，創立者為張角。張角，冀州钜鹿（今河北平鄉）人。宮崇、襄楷曾分別向順帝、靈帝獻上《太子經》。此後張角得到此書，於是以宗教救世為己任。他從建寧年間（168—172年）開始布道，利用《太平經》中的某些宗教觀念和社會政治思想，創立起一支龐大的道教組織。太平道的宗教特征，已很難說清。現在可知的是太平道信奉的是所謂“中黃太一”之道。“太一”秦漢時被看作居於天中，主宰四方的最高天神。“中黃”二字不僅與“太一”居中的觀念有關，而且與五行觀念相通，可能還隱含推翻東漢政權的意味。其神仙係統還有黃帝、老子。太平道以陰陽五行、符籙咒語等為根本教法，用符水療疾等方術吸引信徒，“師持九節杖，為符咒，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則雲此人信道，其或不愈，則為不信道”[64]。
張角創教之初自稱“大賢良師”。在擁有一定信徒，事業初起之時，“遣弟子八人使四方，以善道教化天下，轉相誑惑。十餘年間，眾徒數十萬，連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人，莫不畢應”。太平道得到迅速發展。張角及時建立起軍教合一組織，兄弟三人分別稱“天公將軍”“地公將軍”“人公將軍”，在各地設三十六方。“方猶將軍號也，大方萬餘人，小方六七千，各立渠帥”。張角利用這一組織，以“蒼天已死，黃天當立”為口號，於公元184年發動了聲勢浩大的黃巾大起義。
黃巾起義在幽、冀、荊、揚、兗、豫六州同時發動，“所在燔燒官府，劫略聚邑，州郡失據，長吏多逃亡。旬日之間，天下響應，京師震動”。東漢政府“發天下精兵，博選將才”[65]，組織軍事力量，與黃巾軍展開生死搏鬥。當年，張角病死，其弟張寶、張梁戰死，黃巾主力軍失敗。中平五年（188年），青、徐等州的黃巾餘部再起，兵眾先後達百餘萬人，鬥爭一直堅持到獻帝建安十二年（207年）。黃巾軍失敗後，太平道隨之衰亡，此後銷聲匿跡。
“當廉價的符水道教隨著農民起義的失敗而終結時，高貴的金丹道教即代之而興起，其代表人物即為葛洪。此後，神仙家便和巫祝分手，金丹派便和符水派分手，道教的一部分更變質而為統治階級所禦用，走上了朝廷。農民道教隻是在生命無保障之下作幻想式的抗議，而貴族道教卻是違反生死自然的辯證規律而顛倒一切人生的道理來尋求長生久視的神仙世界。”[66]進入三國兩晉南北朝，道教從早期形態步入新的發展階段。