傳教士來華後，為了有效利用文字印刷來傳播福音，翻譯聖經、撰寫基督宗教教義書刊成為他們最常采用的傳教方法。本節選用了18個基督宗教神學上最為常見的詞語，梳理其在眾多聖經漢譯本中的譯寫演變過程。選用文獻時間跨度長達千年，涉及唐景教文獻、明清天主教文獻、19世紀新教傳教士聖經譯本、20世紀上半葉華人聖經學者聖經譯本、20世紀下半葉天主教思高聖經譯本。同時，本節還根據《辭源》（1915年）、《辭海》（1936年）、《新名詞辭典》（1953年）、《辭海》修訂版（1979年）、《現代漢語詞典》（1978年）、《漢語大詞典》（1986—1993年）對這些詞語的收錄情況，來考察這些詞語進入中國社會的狀況。
1.移譯詞：先知、聖靈、天使
先知（prophet）
“先知”原指認識事物在眾人之前的人，後指特別親近上帝心意的人。他們作為上帝和人之間溝通的中介，會預言將要發生的某些事，也受上帝的啟示，針對當時的情況，傳達上帝的意旨，以警覺世人，呼喚悔改，預告未來。
“先知”一詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第1章22節為例（和合官話譯本：這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話）。
“先知”這一雙音節詞首見於1635年（明崇禎八年）刊印的天主教文獻《天主降生言行紀略》（按古經若納古先知。魯承主命。往尼你物名郡。以天主聖怒警戒其惡）[3]。這是天主教耶穌會士艾儒略根據《四福音書》用中文撰寫的一部完整的耶穌傳記。
天主教耶穌會士陽瑪諾還將其譯為“預知者”（使者又次問。爾為預知者。曰。亦否）[4]，也曾使用“先知”（亦匪阨理亞。亦匪先知者）[5]。巴黎外方傳教會白日升沿用了“先知”（此皆有之以成主已出而托先知之言）[6]這一譯詞。
基督教馬士曼在聖經翻譯中，繼承了白日升這一譯詞，但同時也混用過“預知”（夫此諸情成致念主以預知所言雲）[7]。馬禮遜則繼承了“先知”（夫此諸情得成致念主以先知者而前所言）[8]一詞。1839年出版的郭士立譯本，采用了一個非常儒家化的詞匯——“聖人”（諸事得麵可應驗上主以聖人所雲）[9]，但很快即被傳教士們放棄。除美國傳教士裨治文聖經譯本采用了“預言者”（凡此事得成、致應主托預言者所言雲）[10]外，其他所有的譯本，委辦譯本（如是、主托先知所言應矣）[11]，浸禮會的高德譯本（凡此皆成。致驗主托先知者所言雲）[12]，施約瑟淺文理譯本（凡此得成、乃為應主托先知所言曰）[13]，直到和合深文理譯本（斯事悉成、以應主藉先知所言曰）[14]以及和合官話譯本（這一切的事成就、是要應驗主藉先知所說的話）[15]，都采用了“先知”的譯法。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“先知”的譯名。例如，王元德譯本（這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話）[16]；朱寶惠譯本（有了這事，正應驗主托先知所說的話）[17]；呂振中譯本（這全部的事發生，是要應驗主藉先知所說的話）[18]；天主教吳經熊譯本（凡此皆所以應驗主假先知而言者）[19]；思高譯本（是為應驗上主藉先知所說的話）[20]，都一致采用了“先知”一詞，一直沿用到今天。
中國傳統文化中，早已經有“先知”一詞，即從唯心主義的先驗論及天才論出發，指所謂天生的啟蒙者，或認識事物在眾人之前的特別能力。《孟子·萬章上》中的“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也”，《孫子·用間》中的“故明君賢將，所以動而勝人，成功出於眾者，先知也”，都表達了這個意思。天主教傳教士移譯這個詞匯，將其用來表達受上帝啟示而傳達上帝的意旨或預言未來的特別之人。各類漢語詞典都選錄了該詞，並且都介紹了在猶太教、基督教、天主教教義中，它所代表的特別的宗教含義。1915年出版的《辭源》選錄了這個詞匯，釋為“基督教語。亦稱預言者”[21]。1936年出版的《辭海》也選錄了該詞：“宗教用語。一作預言者，謂能傳布神旨，以警覺世人，古代以色列之先知，尤為宗教史家所推重，謂猶太民族信仰心之發展，皆此輩啟迪之功，卒以誕生後來之基督教雲。”[22]《漢語大詞典》也收錄了此詞，除指認識了解事物在眾人之前外，還特別從宗教角度將其解釋為“宗教中指受神啟示而傳達神的意旨或預言未來的人”[23]。《現代漢語大詞典》將其釋為“猶太教、基督教稱預言者”[24]。
聖靈（Holy Spirit）
“聖靈”一詞在希伯來文中，原意指目不能見的風或氣、人的呼吸，指一種神秘的無形力量，形容“靈”是無形的實體。基督宗教普遍認為，上帝的臨在或權能往往是通過聖靈彰顯出來的。聖靈的工作是上帝能力的彰顯，聖靈同在即上帝與信徒同在。聖靈是基督宗教中最基本的神學概念。
“聖靈”一詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第1章18節為例（和合官話譯本：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕）。
唐景教文獻將其意譯為“淨風”（設三一淨風無言之新教，陶良用於正信）[25]或“涼風”（天尊當使涼風，向一童女，名為末豔）[26]。
在明清天主教文獻中，傳教士或以拉丁語音將其音譯為“斯彼利多三多”（以西音稱之。一曰罷德肋。一曰費略。一曰斯彼利多三多）[27]，或意譯為“聖神”（天主一性而包含三位，西士謂之伯瑣亞也。第一曰罷德勒，譯言父也；第二曰費略，譯言子也；第三曰斯彼利多三多，譯言無形靈聖，或聖神也）[28]。當白日升將“天主”譯作“神”時，他就不能再采用容易引起混淆的“聖神”了，所以他另創了“聖風”（蓋若翰固受水洗、汝曹乃不日受聖風之洗）[29]。
在此詞的翻譯問題上，基督教經過了相當長時間的競爭和討論。馬士曼譯本和馬禮遜譯本都繼承了白日升的“聖風”譯法。馬士曼譯為：“即厥母馬利亞聘若色弗時、伊等未**之先、馬利亞已由聖風而受孕。”[30]馬禮遜譯為：“蓋若固施水洗，汝曹乃不日必受聖風之洗。”[31]之後，馬禮遜在其他著作中，還用過“靈風”“神之靈”和“聖靈風”（蓋先知言於古時總未依人之主意而來，乃神之各聖人依聖靈風感動而言也）[32]等詞語。太平天國的文獻也反映出其多種混用。例如，《天條書》：“讚美上帝為天聖父，讚美耶穌為救世聖主，讚美聖神風為聖靈，讚美三位為合一真神。”[33]
1839年，郭士立譯本采用的仍然是“聖神”（其母馬利亞既許聘約色弗、未成婚之先、卻馬利亞感聖神之德、而懷孕也）。1855年出版的委辦譯本也采用了“聖神”（母馬利亞為約瑟所聘、未昏、感聖神而孕）[34]一詞。1872年的北京官話譯本采用的也是“聖神”（他母親馬利亞、被約瑟聘定為妻、還未迎娶、馬利亞受了聖神的感動、有了身孕）[35]。1899年出版的施約瑟淺文理譯本（母瑪利亞為約瑟所聘、未婚、感於聖神而孕）[36]和1906年出版的和合深文理譯本（母馬利亞為約瑟所聘、未婚感聖神而孕）[37]，都采用了“聖神”。
但這些譯詞最終被19世紀中葉出現的“聖靈”所代替。1848年，美國浸禮會傳教士憐為仁將其翻譯成了“聖靈”（故爾往去傳教萬國、以父、子、聖靈之名慍之）[38]，其後，浸禮會的高德譯本也沿用了這一譯詞（其母馬利亞。既許嫁約色。未成婚。適有孕。由聖靈也）[39]。1864年出版的裨治文譯本（其母馬利亞、為約瑟所聘、未婚之先、彼由聖靈懷孕、而顯露焉）[40]，以及和合官話譯本都采用了“聖靈”（他母親馬利亞已經許配了約瑟、還沒有迎娶、馬利亞就從聖靈懷了孕）[41]。由於和合官話譯本最終的巨大影響和被整個教會的接受，現在中國基督教會均用“聖靈”一詞。所謂基督宗教教義中的基本內容“三位一體”，就是指聖父、聖子、聖靈。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“聖靈”的譯名。例如，王元德譯本（祂母親馬利亞，被約瑟聘定了，還未曾迎娶，就從聖靈懷了孕）[42]；朱寶惠譯本（他的母親瑪利亞，已經許配了約瑟，還沒有成婚，瑪利亞覺得自己由聖靈懷了胎）[43]；呂振中譯本（他母親馬利亞巳經許配了約瑟；他們沒有同居以前，她就覺得她因聖靈而懷了孕）[44]。
不過，對這一譯詞，天主教仍然保持了“聖神”的譯法，這從蕭靜山譯本（其母瑪利亞，已經許配於若瑟；他們還沒有同居，瑪利亞就因聖神受孕）[45]；吳經熊譯本（母氏瑪莉雅既字若瑟，未同室，感聖神而懷孕）[46]；思高譯本（他的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來）[47]中可以看出。
“聖靈”一詞，早在中國古代就已經出現了。它或指古代聖人之靈（敬躬祀典，告奠聖靈）[48]，或指已故帝王，或指對帝王或神聖的威靈之尊稱。
1915年出版的《辭源》、1936年出版的《辭海》均沒有收錄“聖靈”或“聖神”。1991年出版的《漢語大詞典》收錄了“聖靈”一詞，並在中國傳統文化部分外，將其基督宗教內容釋為“上帝聖靈，基督教基本信條三位一體中的第三位”[49]。
天使（angel）
“天使”的希臘文“angelos”，意為“上帝的使者”，指聖經中上帝所創造的有位格的超自然活物。他們環繞在上帝的寶座前，服侍上帝，並為那將要承受救恩的人效力。伊斯蘭教也有此概念，譯為“天仙”，代表聖潔、善良，是上帝（安拉）旨意的傳達者、受上帝（安拉）差遣保護信眾不被惡魔侵擾的保護神。
“天使”一詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第4章11節為例（和合官話譯本：於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他）。
唐景教文獻將其意譯為“神天”（神天宣慶，室女誕聖於大秦）[50]。
明清天主教文獻中有多種譯法，或“天人”[51]，或“天神”（彼時天主欲降世為人，選二盛德女，名瑪利亞者為母，先遣一天神，其名嘉彼額爾者，現於其前）[52]。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“天使”的譯名。例如，王元德譯本（於是魔鬼離了耶穌，忽有天使來服事祂）[62]；朱寶惠譯本（於是魔鬼離開了耶穌，忽然有天使來伺候他）[63]；呂振中譯本（於是魔鬼離開了耶穌；忽有天使上前來，服事著他）[64]。
1968年出版的天主教思高譯本放棄了明末清初時的“天神”，采用了“天使”（於是魔鬼離開了他，就有天使前來伺候他）[65]一詞。吳經熊譯本則采用了“天神”一詞（魔退，天神進而侍之）。
“天使”一詞，在中國傳統文化中早已有之，原指神話中天神的使者（《史記·趙世家》：餘霍泰山山陽侯天使也），或指皇帝派遣的使臣。佛教中的“天使”指人的老、病、死（《啟世經》：有三天使出於世間，所謂老、病、死也）。《辭源》《辭海》也都專門提到了此詞的音譯“安琪兒”：“上帝之使者，傳達神意至人間者也。在美術上表現，恒為有翼之美少年。”[66]使用者更多的《現代漢語詞典》則沒有提到中國傳統中的用法和含意，僅講述了基督宗教、伊斯蘭和猶太教等的神的使者。特別提到“在西方文學藝術中，天使的形象多為帶翅膀的少女或小孩子，常用來比喻天真可愛的人（多指女子或小孩子）”[67]。《漢語大詞典》將其注釋為猶太教、基督宗教、伊斯蘭教等宗教指上帝派來的使者。例如，黃遵憲《養屙雜詩》：“佛祖不如天使貴，勸餘多誦可蘭經。”[68]
2.純音譯詞：耶穌基督、亞當夏娃、摩西、耶路撒冷
耶穌基督（Jesus Christ）
耶穌基督是基督徒信仰的對象。希臘文“耶穌”（Iesous）的意思是“耶和華是拯救”。他的稱號“基督”譯自希伯來文的“彌賽亞”（messiah），意思是受膏者，為上帝所派遣的救世主，要履行特別的任務的救世主。聖經把“基督”的稱號附於人名“耶穌”之後，代表相信耶穌是猶太人的救世主（基督）。基督宗教的正統教義認為，耶穌是聖子，即三位一體神的第二位，擁有與父相同的神性。因信耶穌而來的義，讓人蒙神赦罪，得到永生。耶穌的生平主要記載在《新約》的《四福音》中。因耶穌為基督，故耶穌所傳之教，又稱為基督教，在中國曆史上又被稱為耶教、耶穌教、耶蘇教、耶教徒等。
該詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第1章第1節為例（和合官話譯本：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜）。
唐景教文獻將此詞音譯為“序聰”（見“序聽迷詩所經”，“聽”為繁體“聰”字的誤寫）[69]。
1839年出版的郭士立譯本，將詞匯縮略為“耶穌基督”（耶穌基督之族譜、其乃亞伯拉罕之子並大辟之子）[79]，從此確定了該詞的翻譯。此後，所有基督教聖經譯本都采用了“耶穌基督”的譯法。例如，委辦譯本（亞伯拉罕大辟之裔、耶穌基督族譜）[80]，高德譯本（亞伯罕後嗣大辟之裔耶穌基督族譜）[81]，裨治文譯本（亞伯拉罕之裔大辟之裔、耶穌基督族譜）[82]，北京官話譯本（亞伯拉罕的後裔大未的子孫耶穌基督的家譜、記在下麵）[83]，施約瑟淺文理譯本（亞伯拉罕裔大衛裔耶穌基督之譜係）[84]，一直到和合深文理譯本（亞伯拉罕之裔、大衛之胄、耶穌基督族譜）[85]，和合官話譯本（亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜）[86]。
20世紀後的新教華人聖經學者的聖經譯本，也都采用了“耶穌基督”。例如，王元德譯本（亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜）[87]；呂振中譯本（亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫、耶穌基督、的族譜）[88]。僅朱寶惠譯本采用了“基督耶穌”（亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，基督耶穌的譜係）[89]。
20世紀後，天主教放棄了原來的“耶穌基利斯督”一詞，而采用了“耶穌基督”的譯法。例如，吳經熊譯本（耶穌基督，埃布爾漢之後，大維之裔也，其譜係如後）[90]，思高譯本（亞巴郎之子，達味之子耶穌基督的族譜）[91]，均是如此。
魏源在初刊於1847年的《海國圖誌》中，介紹天主教時，使用了該詞：“自耶穌生千有八百三十餘年，稱耶穌為基督，其先世自亞伯喇罕至大辟十四代。”[92]在晚清小說中，該詞已經多次出現。例如，吳趼人的《二十年目睹之怪現狀》（我又檢查一檢查，耶穌降生，應該在漢哀帝元壽二年）[93]，曾樸的《孽海花》（花子不是耶穌，不能獨自強逼她替全人類受慘刑）[94]。
1915年出版的《辭源》，收錄了“耶穌”，釋為：“猶太人，當生我國漢哀帝建平三年。”[95]也有“基督”，釋為：“基利斯督之略稱。其義為救世主。自耶穌出世後。後人多謂耶穌為基督。故耶穌所傳之教。謂之基督教。”[96]1936年出版的《辭海》，沒有收錄“耶穌”，但有“耶穌基督”和“基督”兩詞。“耶穌基督”釋為：“猶太人，基督教之開祖。耶穌其名，基督係尊號，皆為救濟者之義。”[97]“基督”釋為：“本作負荷神命者解，救世主同義。今則專以指耶穌，詳耶穌基督。”[98]《漢語大詞典》收錄了“耶穌”“基督”兩詞。“耶穌”釋為：“希臘文Iesous的音譯。基督教所信奉的救世主，稱之為基督。”“基督”釋為：“源於希臘文christos。希伯來文mashiah（彌賽亞）的希臘文寫法。基督教對耶穌的專稱，意指上帝所派遣的救世主。”[99]1978年版的《現代漢語詞典》沒有收錄“耶穌”“耶穌基督”，收錄了“基督”，釋為“基督教稱救世主”[100]。
亞當夏娃（Adam，Eve）
亞當為聖經人物。在猶太教、基督宗教和伊斯蘭教中，均有此人。亞當是聖經中人類的始祖，是上帝創造的第一個人，在希伯來文中意為“人類、被造者”。在《舊約·創世紀》中，他是上帝所創造的第一個人，本居伊甸樂園，一日被蛇**，食上帝智慧之果，遂被逐出，墮入人間受苦。在伊斯蘭教中，“亞當”被譯為“亞丹”或“阿丹”；在天主教和基督教中，均譯為“亞當”。夏娃亦為聖經人物。在猶太教、基督宗教和伊斯蘭教中，均有此人。她是人類始祖亞當的配偶，是上帝用亞當的肋骨所造，其希伯來文Hawwah的意思是“生命”。在伊斯蘭教中，“夏娃”被譯為“哈娃”；在天主教中，譯為“厄娃”；在基督教中，譯為“夏娃”。
本詞的漢譯演變過程可以以《新約·提摩太前書》第2章第13節為例（和合官話譯本：因為先造的是亞當，後造的是夏娃）。
馬士曼譯本對這兩個人物的譯名並不統一，在舊約和新約中分別將其譯成了“阿當”和“厄襪”（阿當其妻曰厄襪）[106]，“亞大麥”和“以法”（蓋亞大麥先受造、而後以法）[107]。馬禮遜譯本則譯為“亞大麥”和“以法”（神既造亞大麥及以法。置之於園中）[108]。
1839年出版的郭士立譯本，仍然采用的音譯方法，選用了另外兩個詞“亞坍”和“夏娃”（蓋亞坍先見造、後夏娃焉）[109]。1853年出版的委辦譯本，首次使用了“亞當”和“夏娃”（受造時、亞當在先、夏娃在後）[110]。之後，基督教聖經譯本全部使用了“亞當”和“夏娃”。例如，裨治文譯本（蓋亞當受造在前、夏娃在後）[111]，北京官話譯本（因為先造的是亞當、後造的是夏娃）[112]，施約瑟淺文理譯本（蓋亞當先受造、夏娃後受造）[113]，一直到1906年出版的和合深文理譯本（蓋亞當受造在先、夏娃在後）[114]，和合官話譯本（因為先造的是亞當、後造的是夏娃）[115]。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“亞當”和“夏娃”的譯名。例如，王元德譯本（因為先造是的亞當，後造的是夏娃）[116]、朱寶惠譯本（因為先造的是亞當，在後的是夏娃）[117]；呂振中譯本（因為是亞當先被塑造、然後才夏娃）[118]。
20世紀後，天主教對其有兩種譯法。吳經熊繼承了基督教的譯法“亞當”和“夏娃”（蓋受造時亞當在先，夏娃在後）[119]，思高譯本則修訂了明末清初天主教的“厄襪”為“厄娃”（因為亞當是先受造的，以後才是厄娃）[120]。
中國傳統文獻中沒有“亞當”“夏娃”二詞。對外來文獻中的人名和地名，翻譯者基本上都采用了音譯的方法，這也是沿用至今的翻譯定律。基督宗教傳入中國後，作為聖經故事中的人類始祖，此名稱得到極大的宣傳。亞當、夏娃應該是聖經中百餘名人物中，最為人們所熟知的人物。魏源的《海國圖誌·天主教》在介紹天主教的情況時，采用的是“亞當”和“厄娃”（男女各一，男名亞當，女名厄娃，以為人類之初祖）[121]。《老殘遊記》第十回：“亞當孫子，橫被摧殘。”魯迅《墳·摩羅詩力說》：“舊約記神既以七日造天地，終乃摶埴為男子，名曰亞當，已而病其寂也，複抽其肋為女子，是名夏娃，皆居伊甸。”在以後的文學作品，尤其五四新文學作用中，用“亞當夏娃”作為形容詞來比喻某人某事的現象非常多，此不贅述。
1915年出版的《辭源》收錄了“亞當”，釋為：“猶太神話”[122]。1936年出版的《辭海》，也收錄了“亞當”，釋為：“原義為赤土，猶太神話雲上帝用土造人，名曰亞當，為最初之男。”[123]1986年出版的《漢語大詞典》也收錄了“亞當”一詞，並進行了更深入客觀的解釋：“希伯來文，意為被造者、人。聖經故事中的人類始祖。”[124]
1915年出版的《辭源》收錄了“夏娃”，釋為：“猶太神話謂為人類始祖。亞當之妻。上帝拆亞當肋骨所成者也。猶太教基督教回教皆宗其說。夏娃者。生命之義。”[125]1936年出版的《辭海》，對“夏娃”僅有基督宗教的釋義：“原字義為‘生命’，在猶太神話中謂為人類始祖亞當之妻，上帝取亞當肋骨所成者也。見舊約創世紀。”[126]未提及伊斯蘭教也有此人物。1953年出版的《新名詞詞典》，將“亞當夏娃”收為一詞進行解釋。[127]1986年出版的《漢語大詞典》，亦收錄“夏娃”，釋為：“希伯來文Hawwah的音譯，一譯厄娃。聖經故事片中人類始祖亞當之妻。”該解釋還包括了天主教的譯名，即“一譯厄娃”，但沒有收錄伊斯蘭教的譯名“哈娃”[128]。
摩西（Moses）
摩西乃聖經人物。他是以色列民族最偉大的領袖，被視為先知和律法的頒布者，也是舊約《出埃及記》至《申命記》中最主要的人物。他帶領以色列人離開埃及，邁向了應許之地。
本詞的漢譯演變過程可以以《新約·約翰福音》第1章第17節為例（和合官話譯本：律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的）。
唐景教文獻根據敘利亞語，將其音譯為“牟世”（已上三身同歸一體。……明泰法王。牟世法王。多惠法王）[129]。
在明末清初天主教文獻中，耶穌會士艾儒略根據拉丁文將其音譯為“梅瑟”（梅瑟古聖。及諸先知所預言救世之主）[130]。巴黎外方傳教會士白日升也采用了音譯方法，譯為“每瑟”（蓋報律以每瑟而授。寵及真以耶穌基利斯督而成也）[131]。
馬士曼和馬禮遜的新約聖經翻譯，深度參考了白日升的聖經譯本。對於該詞，他們采用的仍然是音譯方法，將其修訂為“摩西”（馬士曼譯本：蓋律見施以摩西惟寵也真也來以耶穌基利士督[132]。馬禮遜譯本：蓋例即以摩西而已施、乃寵也真也以耶穌基督而來矣[133]）。此後，所有的基督教聖經譯本，均采用了此譯法。例如，郭士立譯本（律例由摩西而來、惟恩典、真道被耶穌基督設立也）[134]，委辦譯本（例授自摩西、恩寵真理、則由耶穌基督）[135]，裨治文譯本（蓋律法授自摩西。恩寵與真理、則由耶穌基督）[136]，高德譯本（蓋律例由摩西而授。恩慈真實則由耶穌基督也）[137]，北京官話譯本（律法是借著摩西傳的、恩典真理、都是從耶穌基督來的）[138]，施約瑟淺文理譯本（蓋律法授自摩西、恩寵及真理則由耶穌基督）[139]，直到和合深文理譯本（夫律由摩西而授、恩寵真理、則由耶穌基督而來）[140]，和合官話譯本（律法本是借著摩西傳的。恩典和真理都是由耶穌基督來的）[141]。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“摩西”的譯名。例如，王元德譯本（為律法是藉著摩西傳的：恩典真理，是從耶穌基督來的）[142]，朱寶惠譯本（因為法律是憑摩西賜下來的，恩惠和真實，乃是憑基督耶穌而成就的）[143]，呂振中譯本（因為律法是藉著摩西而頒賜；恩典與真實乃是藉著耶穌基督而來的）[144]。
直到20世紀上半葉，天主教聖經學者吳經熊在翻譯新約時，也采用了“摩西”（蓋摩西所授者律法耳，至妙寵真諦，則由耶穌基督而溥施）[145]。1968年出版的天主教思高譯本，繼承了明末天主教的翻譯傳統，仍然采用了“梅瑟”（因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的）[146]。舊約五經也被稱為“梅瑟五書”。
中國傳統文獻中，沒有“摩西”或“梅瑟”一詞。魏源的《海國圖誌·天主教考》在介紹天主教時，用的是“摩西”（事天神始於摩西，時在有商之初，沃丁年間）。[147]
1915年出版的《辭源》，收錄了基督教的譯法——摩西，並對其生平進行了解釋：“摩西率之出埃及。至西奈之野。傳上帝之律法以約束部眾。欲引眾入迦南。不果而卒。其後約書亞卒成其誌。建猶太國。舊約聖經中有出埃及記。即記其事。”[148]1936年出版的《辭海》也收錄了該詞：“摩西率之歸巴勒斯坦，路經西奈山，登山傳上帝之命，創為十誡，為後世猶太教所遵。”[149]1990年出版的《漢語大詞典》則沒有收錄“摩西”[150]。《辭源》《辭海》等詞典均未收錄天主教采用的“梅瑟”一詞。
耶路撒冷（Jerusalem）
耶路撒冷為聖經地名。它是以色列的古城，位於迦南山區。大衛攻取此地之後，以之為首都，取名為“大衛城”或“錫安”。這個城現今是猶太教、伊斯蘭教、基督宗教的聖城。在聖經原文中，這個猶太民族聖殿所在地的名稱，其希臘文有兩種拚寫形式，在拉丁文聖經中也有兩種拚寫形式。
“耶路撒冷”一詞的漢譯過程可以以《新約·馬太福音》第2章第1節為例（和合官話譯本：當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷）。
明清天主教傳教士據拉丁文Hierosolyma，將其音譯為“協露撒稜”（如德亞國京都。曰協露撒稜）[151]，依據Ierosalem，則將其音譯為“日路撒冷”（日路撒冷府的大堂是他修蓋的）[152]，等等。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“耶路撒冷”的譯名。例如，王元德譯本（有幾個博士，從東方來到耶路撒冷）[164]，朱寶惠譯本（忽然有幾位星士，從東方來到耶路撒冷）[165]，呂振中譯本（有幾個占星家從東方來到耶路撒冷）[166]。
20世紀後，天主教放棄了明清天主教傳教士的譯名，采用了“耶路撒冷”。例如，吳經熊譯本（有哲士數人，自東方來至耶路撒冷而訪）[167]，思高譯本（有賢士從東方來到耶路撒冷）[168]。
中國傳統文獻中沒有該詞。耶路撒冷作為一個有特殊意義的新地名，在1915年出版的《辭海》和1936年出版的《辭源》中，均有收錄。[169]1986年出版的《漢語大詞典》，則沒有收錄該詞。
3.音譯+含義漢字：猶太人、伊甸園
猶太人（Jew）
猶太人為聖經民族，原指公元前922年以色列聯合王國分裂後南國的猶太人民，到了被擄之後和新約時代，又指那些從巴從倫回歸者的後裔和散居在各地的以色列人。
本詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第2章第2節為例（和合官話譯本：那生下來作猶太人之王的在那裏）。
唐景教文獻稱這個民族為“石忽人”（有石忽人，初從起手，向死預前三日，早約束竟）[170]或“石忽緣人”（石忽緣人使持更守掌，亦語彌師訶有如此言）[171]。元代史書據新波斯語djuhud，將其音譯為“術忽”（僧、道、也裏可溫、術忽、答失蠻為商者，仍舊製納稅）和“朱灰”“珠赫”“主吾”“主鶻”[172]等。
明末清初的天主教耶穌會文獻一般都音譯為“如德亞國人”（瑪竇則取如德亞本國文……論如德亞國人被擄以後之事）[173]，或譯為“如德亞人”（我輩先祖。嚐於此山之陰。瞻禮天主。乃如德亞人）[174]。
巴黎外方傳教會傳教士白日升將其音譯為“如達人”（且如達人自柔撒冷遣鐸德與勒微輩問若翰）[175]。馬禮遜譯本借鑒白日升譯本，將其改為“如大人”（曰彼生如大輩之王者何在）[176]，同時在其他著述中還用過“如氐亞人”“如地亞國人”等詞語。馬士曼則將其譯為“如大”（生如大輩之王者何在）[177]。當時，有的基督教傳教士還將其譯為“如底亞人”“猶大人”等。
1836年，郭士立譯本中出現了“猶太人”（所生之猶太人之王者、安在）[178]，並逐漸被其他聖經譯本所采用。例如，高德譯本（彼生為猶太人之王者何在）[179]，委辦譯本（曰、生而為猶太人王者安在）[180]，裨治文譯本（曰、生而為猶太人之王者安在）[181]，北京官話譯本（那剛誕生的猶太人的王在那裏）[182]，施約瑟淺文理譯本（曰甫生猶太人之王何在）[183]，直至1906年的和合深文理譯本（生而為猶太人王者安在）[184]，和合官話譯本（那生下來作猶太人之王的在那裏）[185]，均采用了該詞，使其成為沿用至今的詞語。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“猶太人”的譯名。例如，王元德譯本（那剛誕生的猶太人的王在那裏）[186]，朱寶惠譯本（那誕生的猶太國王在那裏呢）[187]，呂振中譯本（那生下來做猶太人的王的在哪裏）[188]。
20世紀後，天主教吳經熊譯本（適生猶太人之王何在）[189]、1968年出版的思高譯本（那生下來做猶太人的王的在哪裏）[190]，也都采用了“猶太人”的譯法。
中國傳統文獻中沒有“猶太人”一詞。1915年出版的《辭源》沒有收錄“猶太人”一詞，但收入了“猶太”和“猶太教”[191]。1936年出版的《辭海》中，收錄了“猶太”，釋為“種族名”和“地名”，稱“人民散居四方，多經商致富，且產生偉大人物，如耶穌基督、馬克斯、愛因斯坦等”[192]。1953年出版的《新名詞辭典》，收錄了“猶太人”[193]。1986年出版的《漢語大詞典》，收錄了“猶太教”，而無“猶太人”。
伊甸園（The Garden of Eden；Paradise）
伊甸園為聖經地名。在《舊約·創世紀》中，伊甸園是上帝為亞當和夏娃預備的生活樂園，但犯罪之後，他們便被上帝逐出了伊甸園。伊甸園在聖經的原文中含有樂園的意思。
“伊甸園”一詞的漢譯演變過程可以以《舊約·創世紀》第2章第15節為例（和合官話譯本：耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守）。
白日升沒有翻譯《舊約》，馬士曼和馬禮遜無法借鑒他的翻譯，便隻好分別創造了自己的譯詞。馬士曼將其音譯為“依頓”（神主帶人置於依頓、令其守理園內）[194]，馬禮遜則音譯為“希但”，並根據具體情況增加了相應的漢字，形成了“希但之園”或“希但園”（且神主將其人而置之於希但之園。以便備守之）[195]。郭士立譯本將其音譯為“以田園”（夫上主皇上帝帶人、而置之在以田園、為耕守之）[196]，委辦譯本譯為“埃田囿”（耶和華上帝挈其人、置埃田囿、使之栽植、使之防守）[197]，裨治文譯本則譯為“埃田園”（耶和華神挈其人、置於埃田園、以耕守之）[198]。
1872年出版的北京官話譯本，首次創造了“伊甸園”一詞[199]。此後，基督教或天主教聖經譯本，全部都采用了這種譯法。例如，施約瑟淺文理譯本（主上帝挈其人、置於伊甸園、使其培而守之）[200]，和合深文理譯本（耶和華上帝挈其人置伊甸囿、使之治理監守）[201]，和合官話譯本（耶和華神將那人安置在伊甸園、使他修理看守）[202]。
20世紀後的華人聖經學者的聖經譯本，如新教的王元德譯本、朱寶惠譯本，天主教的吳經熊譯本，因無舊約部分，因此沒有該譯詞。呂振中譯本（永恒主上帝將那人安置在伊甸園裏、去耕種、去看守）[203]，天主教思高譯本（上主天主將人安置在伊甸的樂園內，叫他耕種，看守樂園）[204]仍選用此詞。
中國傳統文獻中沒有“伊甸園”一詞。聖經翻譯在遇到地名時，一般采用音譯，有時還根據地名的地理屬性，再增加地名通名，如河、山、穀等。伊甸園就采用了這種翻譯方法，這種譯法也一直持續到今天。1915年出版的《辭源》，沒有收錄該詞。1936年出版的《辭海》收錄了該詞，認為這是“猶太神話”，並將其與其他宗教進行了對比：“人類祖先亞當夏娃所信之極樂境也。超脫人間一切煩惱，與佛教之西天、淨土等同義。”[205]1986年出版的《漢語大詞典》收錄該詞，釋為：“源於希伯來文，猶太教、基督教聖經故事中人類始祖居住的樂園，被譽為地上的天堂。”[206]
4.純意譯詞：福音
福音（gospel，evangel）
福音在希臘文中是“好消息”的意思，指上帝賜給人類的好消息，即耶穌宣講的天國福音，以及耶穌再次複活，為人類成就救恩的好消息。因此，福音是基督教教義最基本真理的內容。基督教徒謂耶穌說教以拯救世人，故凡耶穌所說及其門弟子傳布其教義者，皆謂福音。《新約全書》有馬太、馬可、路加、約翰所作四傳，謂之《四福音書》。
“福音”一詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第4章第23節為例（和合官話譯本：耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音）。
唐朝景教文獻將其意譯為“妙樂”（我今一切念慈恩，歎彼妙樂照此國）[207]。該譯詞有濃重的佛教氣息。這是景教文獻的特點，也是景教漢譯還沒有獨立成型的表現。
在明清天主教文獻中，艾儒略首次創造性地將其意譯為“福音”[新經乃天主降生後宗徒與並時聖人記錄者。中雲萬日略（譯言好報福音）經。即四聖紀吾主耶穌降生。在世三十二年。救世贖人][208]這一術語。之後，幾乎所有天主教傳教士均用了此譯名。白日升也將其譯為“福音”（使語伊等曰。毋驚我乃報知爾等。福音將樂眾民）[209]。
20世紀後的新教華人聖經學者在翻譯聖經時，也無一例外地采用了“福音”的譯名。例如，王元德譯本（耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，宣傳天國的福音）[219]，朱寶惠譯本（耶穌走偏了加利利，在他們的會堂裏教訓人，傳天國的福音）[220]，呂振中譯本（耶穌在全加利利周遊著、在他們的會堂裏教訓人、宣傳天國的福音）[221]。
20世紀後，天主教的吳經熊譯本（耶穌遍遊加利利，施訓會堂中，講天國福音）[222]和1968年出版的思高譯本（耶穌走遍了全加裏肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音），都采用了“福音”一詞。
中國古代文獻中沒有“福音”這個詞匯，它是個完全的外來詞。“福”是中國文化中最讓人們向往和追求的，基督宗教則尤其強調能夠“聽”到上帝對人類救贖的好消息。傳教士將兩者進行了非常完美恰當的結合，形成了一個雙音節新詞語。隨著基督宗教文化的發展，後來還出現了源於該詞的與基督宗教緊密相關的其他新詞語，如“福音堂”“福音書”“福音派”“福音運動”等。魏源的《海國圖誌·天主教考》在介紹天主教時使用了該詞：“其經當即歐羅巴所傳之聖書福音。”[223]在晚清小說中，李伯元的《官場現形記》也已見使用（信送呈胡大人勳啟，下麵隻寫著“魏緘”兩個字，還有“守候福音”四個小字）[224]。
1915年出版的《辭源》收錄了福音，釋為：“基督教徒稱新約書為福音。謂此書宣說所到。福即隨之也。”[225]1936年出版的《辭海》，也收錄該詞，釋為：“基督教徒謂耶穌說教以拯救世人，故凡耶穌所說及其門弟子傳布其教義者，皆謂之福音。”[226]。《漢語大詞典》出收錄了該詞，釋為：“基督教徒稱耶穌所說的話及其門徒所付傳布的教義。”[227]《現代漢語詞典》也收錄了該詞，釋為：“基督教徒稱耶穌所說的話及其門徒所傳布的教義。”[228]隨著時間的流逝，“福音”一詞含義已經進一步擴大，超出了基督宗教的教義，有時泛指有益的言論或有利於公眾的好消息，出現了“育兒福音”“財富福音”“投資福音”等修飾性用法，使用範圍非常廣泛。
5.意譯詞+含義漢字：十字架、五旬節、安息日
十字架（Cross）
十字架本是古代羅馬帝國的極刑刑具。當時，人們會把犯人釘死在橫直木之十字架上。一般來說，十字架是用來處死奴隸或沒有羅馬公民權的人的。耶穌為世人贖罪，死在十字架上，基督徒則認為十字架有受難或死亡的象征，也有複活得救的意義，故此十字架成為基督宗教的最重要標誌。
“十字架”一詞的漢譯演變過程可以以《新約·馬太福音》第10章38節為例（和合官話譯本：不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒）。